धर्म यात्रा

करें संस्कृति पूजन.......

2010-11-09T21:30:00.000+05:30

संस्कृति अर्थात सम्यक कृति. विश्वनियन्ता द्वारा निर्मित अनन्त कृतियों में श्रेष्ठ कृति कौन सी है ? इस प्रश्न का उत्तर खोजा जाए, तो मनुष्य ही उस गौरवपूर्ण पद को प्ताप्त करेगा, यह नि:संशय बात है. भगवान नें गीता में मनुष्य को "ममैवांश" अपना ही एक अंश कहकर गौरवास्पद बनाया है.
परमेश्वर की इस श्रेष्ठ कृति मनुष्य को सदैव श्रेष्ठता के उन्नत शिखर पर स्थिर रहने का मार्गदर्शन देने वाली, हमारे ऋषि-मुनियों द्वारा निर्मित विचारप्रणाली और तदनुकूल आचारसंहिता का भी काल अनुसार संस्कृति मेम समावेश हुआ. विचारों का विस्तार अनवधि कालमर्यादा में सुरक्षित रखना आसान न होने से उन महान विचारों नें सूत्रों का रूप धारण करके आत्मसंरक्षण की योजना बना ली. इन विचार-सूत्रों नें ही बाद में यथोचित प्रतीकों का रूप ले लिया. आचारसंहिता में आ रही निरे शुष्क उपदेशों की जडता को दूर करने के लिए शास्त्रकारों नें विभिन्न प्रकार के त्योहार बनाए. त्योहारों के उभंग में आचारपालन सहज और रसपूर्ण हुआ. योग्य अर्थ में यदि प्रतीकों को समझकर त्योहारों को मनाया जाए तो संस्कृति किसी भी समय पुनर्जीवित हो सकती है. प्रतीकों में बुद्धि का वैभव दिखाई देता है तो त्योहारों में भाव का प्रवाह दिखाई पडता है. प्रतीकों में बुद्धि की सजावट है तो त्योहारों में ह्रदय की शिक्षा है. आज की भाषा में कहना हो तो प्रतीक संस्कृति के विचारविज्ञान है, जब कि त्योहार हैं उन विचारों को आसानी से आचार-व्यवहार में लाने की कला. भाव और बुद्धियुक्त प्राणी होने के नाते त्योहार और प्रतीक दोनों मानव के जीवन-निर्माण में अमूल्य योगदान करते हैं. भाव और बुद्धि जीवन में ऎसे सम्मिश्रित हुए हैं कि उन दोनों को पृथक-पृथक देखना कठिन है और इसीलिए कईं प्रतीकों को और त्योहारों को अलग करना अशक्यवत प्रतीत होता है.
हमारे प्रतीक और त्योहारों का सभ्यता की अपेक्षा संस्कारों से कहीं गहरा नाता है.संस्कार-सर्ज में उन सांस्कृतिक तत्वों का हिस्सा बहुत ही प्रशंसनीय है.
संस्कृति को देश-काल की मर्यादा की रूकावट नहीं होती. संस्कृति की प्राचीनता या अवार्चीनता की झंझट में पडे बिना उसकी वर्तमान श्रेष्ठता का नि:संकोच स्वीकार करना ही बुद्धिमान इन्सान का लक्षण है.
भारतीय संस्कृति याने वेदमान्य और व्यासमान्य संस्कृति. प्रत्येक मानव को उसकी समस्यायों का हल भारतीय सांस्कृतिक विचारधारा से प्राप्त हो सकता है. लेकिन इसे देश का दुर्भाग्य ही कहा जाएगा कि समग्र विश्व को चिरंतन मार्गदर्शन दे सकने में समर्थ इस संस्कृति की महानता को न समझने वाला आज का भारतवासी अपने प्रश्नों का उत्तर खोजने के लिए विश्व भर में भटकता फिर रहा है.
आज के युग में सबसे पहले तो हममें भारतीय संस्कृति के लिए अस्मिता निर्माण होनी चाहिए और "मैं भारतीय हूँ" इस बात का गौरव होना चाहिए. "भारत की इस धरती पर जन्म लिया, यह मेरा सौभाग्य है"-----यह भावना यदि पक्की होगी तो मानव संस्कृति का सच्चे अर्थ में पूजन कर सकता है. पूजन में समर्पण गृहित है. जब संस्कृति मुझे प्यारी होगी तभी मैं उसके चरणों पर अपना जीवन भावपूर्ण अन्त:करण से समर्पित कर सकता हूँ.
संस्कृति के तत्वों को जीवन में चरितार्थ करने का प्रयत्न करना और सांस्कृतिक विचार विश्व के कोने-कोने में पहुँचाने के लिए कटिबद्ध होना ही सच्चा संस्कृति-पूजन है. तो फिर, आईये लक्ष्मी पूजन कर चुकने के बाद अब क्यों न संस्कृति पूजन् आरम्भ किया जाए!!!

मनायें उत्सवों का स्नेह सम्मेलन

2010-11-03T16:32:00.001+05:30

दीपोत्सव याने आनन्द का उत्सव, उल्लास का उत्सव, प्रसन्नता का उत्सव, प्रकाश का उत्सव! दीपोत्सव सिर्फ एक उत्सव ही नहीं है, बल्कि उत्सवों का स्नेह सम्मेलन भी है. धनतेरस, काल चतुर्दशी, दिपावली, नया साल और भैय्यादूज---ये पाँच उत्सव पाँच विभिन्न सांस्कृतिक विचारधाराएँ लेकर इस उत्सव में सम्मिलित हुए हैं. जागृत समझदारी से यदि ये उत्सव मनायें जाएं तो मानव को समग्र जीवन का सुस्पष्ट दर्शन प्राप्त हो जाए.

धनतेरस:- धनतेरस अर्थात लक्ष्मीपूजन का दिन. भारतीय संस्कृति नें लक्ष्मी को तुच्छ या त्याज्य मानने की गलती कभी नहीं की है, उसने लक्ष्मी को माँ मानकर उसे पूज्य माना है. वैदिक ऋषि नें तो लक्ष्मी को संबोधन करके श्रीसूक्त गाया है:-

ॐ महालक्ष्मी च विद्महे विष्णुपत्नि च धीमहि

तन्नो लक्ष्मी: प्रचोदयात !!

(महालक्ष्मी को मैं जानता हूँ! (जिस) विष्णु पत्नि का ध्यान करता हूँ, वह लक्ष्मी हमारे मन, बुद्धि को प्रेरणा दे!)

कहते हैं कि लक्ष्मी चंचल है. लेकिन सच ये है कि लक्ष्मी चंचल नहीं अपितु लक्ष्मीवान मानव की मनोवृति चंचल होती है. वित्त एक शक्ति है, जिसके सहारे इन्सान देवता भी बन सकता है और दानव भी. लक्ष्मी को केवल भोगप्राप्ति का साधन मानने वाला मानव पतन के गहरे गर्त में समा जाता है, जब कि लक्ष्मी का मातृवत पूजन करके उसे प्रभु का प्रसाद मानने वाला मानव खुद तो पवित्र होता ही है, पर सृष्टि को भी पवन करता है. विकृत मार्ग पर व्यय की हुई अलक्ष्मी होती है, स्वार्थ में व्यय की हुई लक्ष्मी वित्त कहलाती है, परार्थे व्यय की हुई लक्ष्मी और प्रभुकार्यार्थ जो खर्ची जाती है---वह है महालक्ष्मी. महालक्ष्मी हाथी पर बैठकर सजधज के आती है. हाथी औदार्य का प्रतीक है. सांस्कृतिक कार्य में उदार हाथ से लक्ष्मी को खर्चने वाले के पास लक्ष्मी पीढियों तक रहती है. लक्ष्मी एक महान शक्ति होने के अच्छे लोगों के हाथ में ही रहनी चाहिए, जिससे उसका सुयोग्य उपयोग हो.

काल-चतुर्दशी:-जो कि नरक चतुर्दशी भी कहलाती है, इस दिन महाकाली का पूजन होता है. परपीडा में व्यय की जाए उसे अशक्ति, स्वार्थ के लिए व्यय की जाए वह शक्ति, रक्षणार्थ व्यय की जाए वह काली और प्रभुकार्यार्थ व्यय की जाए, वह महाकाली है. अपने स्वार्थ के लिए शक्ति खर्चने वाला दुर्योधन, दूसरों के चरणों पर शक्ति रखने वाला कर्ण और प्रभुकार्य में शक्ति का हवन करने वाला अर्जुन--महाभारत में, इन तीनों पात्रों का उत्कृष्ट चित्रण करके महर्षि वेदव्यास ने हमें सुस्पष्ट जीवन-दर्शन दिया है.

दीपावली:-- याने वैश्यों का हिसाब-बही खाते के पूजन का दिन. समग्र वर्ष का लेखाजोखा निकालने का दिन. इस दिन इन्सान को जीवन का भी लेखाजोखा निकालना चाहिए. राग-द्वेष, बैर-विरोध, ईर्ष्या-मत्सर तथा जीवन से कटुता दूर कर नये वर्ष के दिन में प्रेम, श्रद्धा और उत्साह बढाने का ध्यान रखना चाहिए.

दिल में जो दीपक प्रकटे तो रोज दीवाली भ्रात;

वर्ना,शुभबुद्धि वर्जित जीवन में होली है दिनरात;

कहूँ मैं अजब अनोखी बात !

दिल में यदि अन्धेरा हो तो बाहर प्रकटे हुए हजारों दीप निरर्थक बन जाते हैं. दीपक ज्ञान का प्रतीक है---दिल में दीपक जलाना अर्थात निश्चित समझदारी से दिपावली का उत्सव मनाना. धनतेरस के दिन वित्त को जीवन सार्थक करने की शक्ति मानकर महालक्ष्मी की पूजा करनी चाहिए. काल-चतुर्दशी के दिन जीवन में नरक निर्माण करने वाले आलस, प्रमाद, अस्वच्छता, अनिष्ठता वगैरह नरकासुरों को मारना चाहिए. दिपावली के दिन "तमसो मा ज्योतिर्मय!" मन्त्र की साधना करते-करते जीवनपथ प्रकाशित करना चाहिए, जीवन के बही-खाते का लेखाजोखा निकालते समय जमा में ईशकृपा रहे, इसलिए प्रभुकार्य के प्रकाश से जीवन को भर देना चाहिए.

प्रभुकार्य दे पालकी वर्ना उठे जनाजा भ्रात'

एक प्रकाश दिवाली का है, दूजी होली की आग...

कहूँ मैं अजब अनोखी बात!

पुराने सभी वैरभाव भूलकर शत्रु का शुभचिंतन करना चाहिए. नया वर्ष, नई ऋतु आरम्भ याने शुभ संकल्प का दिन. भैय्यादूज के दिन स्त्री की ओर देखने की भद्रदृष्टि प्रप्त करनी चाहिए और भाई के स्नेह से समस्त स्त्री जाति को बहन के रूप में स्वीकार करना चाहिए. ऎसी सुन्दर समझ देने वाला ज्ञानदीपक यदि दिल में प्रकट हो तो हमारा जीवन सदैव दीपोत्सव महोत्सव बना रहेगा...

"ध्येय महान धरो जीवन में, वीर बनो कहती है दीवाली;

भेख धरो संस्कृति कारण, दीक्षित होके मनाओ दीवाली "

श्रीकृ्ष्ण जी के अन्य सात भाई.......

2010-09-01T18:51:00.002+05:30

आप सभी को श्री कृ्ष्ण जन्मोत्सव की बहुत बहुत बधाई और अशेष शुभकामनाऎँ!!!!

भारत की सभ्यता, संस्कृ्ति और दर्शन को सर्वाधिक प्रभावित करने वाले और भारतीयों के उपास्य महापुरूषों में श्री रामचन्द्र जी तथा श्री कृ्ष्ण जी का नाम सबसे ऊपर आता है. इनमें भी सर्वाधिक भक्ति और पूजा भी कृ्ष्ण जी को ही मिली है. सनातन धर्म के पुराणों यथा श्रीमदभागवत तथा ब्रह्मवैवर्त और गर्ग संहिता आदि में तो श्रीकृ्ष्ण चरित्र विस्तार से है ही, वैदिक धर्म न मानने वाले बौद्ध तथा जैन धर्मों में भी उन्हे पूरी श्रद्धा मिली है. बौद्ध जातकों में भी श्रीकृ्ष्ण चरित्र उपलब्ध है, किन्तु जैन धर्म में तो उन्हे 64 श्लाका पुरूषों और भावी तीर्थंकरों में स्थान मिला है: उन्हे नवम वासुदेव स्वीकार किया गया है. इसके अतिरिक्त श्लाका पुरूषों में 'वासुदेव' नाम की पूरी श्रेणी का होना ही जैन धर्म की कृ्ष्ण के प्रति श्रद्धा का ज्वलंत उदाहरण है. यह दूसरी बात है कि हिन्दू धर्म ग्रन्थों में श्रीकृ्ष्ण जी का जो जीवन चरित्र है, उनमें प्रयाप्त अन्तर है, ओर यूँ भी अन्तर होना तो स्वाभाविक भी है.विविध हिन्दू पुराण और महाभारत श्रीकृ्ष्ण के भाईयों के विषय में मौन है, जब कि जैन पुराणों में कृ्ष्ण के साथ साथ उनके भाईयों का भी जीवन चरित्र है.
जैन ग्रन्थों के अनुसार बाईसंवें तीर्थंकर भगवान अरिष्टनेमी के पिता समुद्रविजय थे, और उनके छोटे भाई वासुदेव की पत्नि देवकी से कृ्ष्ण का जन्म हुआ था. जैन आगमों और परवर्ती अनेक ग्रन्थों में भी श्रीकृ्ष्ण सम्बंधी काफी अधिक विवरण प्राप्त है. प्रस्तुत लेख में श्रीकृ्ष्ण के अन्य सात भाईयों सम्बंधी जैन और जैनेतर विवरण मात्र तुलनात्मक अध्ययन के लिए प्रस्तुत किया जा रहा है.
हिन्दू धर्म ग्रन्थों के अनुसार श्रीकृ्ष्ण के जीवन चरित्र के बारे में तो प्रत्येक व्यक्ति भलीभांती परिचित ही है. श्रीमदभागवत के नवम स्कन्ध में कहा गया है कि वसुदेव के रोहिणी नामक पत्नि के गर्भ से बलराम आदि पुत्र उत्पन हुए और दूसरी पत्नि देवकी के गर्भ से श्रीकृ्ष्णादि आठ पुत्र और सुभद्रा नाम की पुत्री नें जन्म लिया. कंस द्वारा देवकी के क्रमश: छ पुत्रों को मार डाला गया, सातवाँ गर्भ जो कि शेषनाग के तेजांश से था, उस गर्भ को भगवान नें योगमाया द्वारा रोहिणी के उदर में रख दिया, जो नन्द के गोकुल में रहती थी और जाहिर कर दिया कि सातंवां गर्भ नष्ट हो गया है. इसके बाद आठवें गर्भ से श्रीकृ्ष्ण स्वयं अवतरित हुए.
इस विवरण के अनुसार देवकी के छ: गर्भ कंस द्वारा नष्ट कर दिए गए और श्रीकृ्ष्ण आठवें पुत्र थे. पर जैन आगमों का अध्ययन करने पर एक विलक्षण तथा अति महत्वपूर्ण तथ्य सामने आता है कि देवकी के पहले छ: पुत्र मद्दिलपुर की सुलंसा के द्वारा पालित-पोषित हुए. श्रीकृ्ष्ण देवकी के आठवें नहीं बल्कि सातवें पुत्र थे----आठवां पुत्र तो कृ्ष्ण जन्म के बहुत वर्षों बाद उत्पन हुआ, जिसका नाम था " गजसुकुमार".
जैनागमों में सबसे प्राचीन ग्रन्थ "अंग सूत्र" माने जाते हैं. उनमें से आठवें 'अंतगड्दशा' नामक सूत्र में गजसुकुमाल का स्वतन्त्र जीवन चरित्र है. उसके जीवन की पूरी कथा देने के साथ ही श्रीकृ्ष्ण जी के छ: बडे भाईयों का भी महत्वपूर्ण विवरण दिया गया है. इन सातों भाईयों का जो वृ्तान्त इस सूत्र के अध्ययन से मिलता है, उसी का सारांश यहाँ इस लेख में दिया जा रहा है............
महाभारत में एक जगह श्रीकृ्ष्ण के सौतेले छोटे भाई "गद" का उल्लेख मिलता है, और श्रीकृ्ष्ण के नामों में "गदाग्रज" और "गदपूर्वज" का भी उल्लेख है. यह भी इसी बात का सूचक है. संभव है जैन आगमों में जिसे "गजसुकुमाल" कहा गया है, उसी का "गद" के नाम से महाभारत में उल्लेख हो.
श्रीकृ्ष्ण के लघु भ्राता गजसुकुमाल:-
एकबार तीर्थंकर अरिष्टनेमी विहार करते करते द्वारिका में आ पहुंचें. उस समय उनके साथ छ: साधु थे और ये छहों एक ही माता के पेट से एक ही साथ जन्मे हुए छ: भाई थे. जैसा कि अमूमन जुडवाँ बच्चों में देखने में आता है, उन छहों भाईयों की आकृ्ति और रंगरूप भी बिल्कुल एक समान था, सब के सब श्याम वर्ण के थे. उन्होने जिस दिन दीक्षा ली थी, उसी दिन से अरिष्टनेमी भगवान की आज्ञा से निरन्तर द्वि बेला का उपवास करते रहने का नियम ले लिया था.द्वारिका में आने के बाद अपने उपवास के पारणे का समय होने पर, वे दो दो की टुकडी में विभक्त होकर भिक्षा माँगने निकले. पहले दो जन घर घर भिक्षा माँगते हुए वसुदेव पत्नि देवकी के घर पर आए. देवकी नें उन्हे बडे ही हर्षित मन से केसर के लडुओं की भिक्षा देकर वंदन-नमस्कार सहित विदा किया.
तदन्तर, उनमें से दूसरे दो भाई भी भिक्षा माँगते मांगते देवकी के द्वार पर आन खडे हुए. उनको भी देवकी नें वही लडुओं की भिक्षा देकर विदा कर दिया.
थोडी ही देर बाद, शेष दो भाईयों की तीसरी टुकडी भी फिरती फिरती देवकी के यहाँ ही पहुँच गई. देवकी नें उन्हे भिक्षा तो दे दी लेकिन ये कह भी दिया कि वासुदेव की इतनी बडी द्वारिका नगरी में श्रमणों को कहीं भिक्षा ही नहीं मिलती, जो वे बारबार एक ही घर में भिक्षा मांगने आ जाते हैं.
अब उन लोगों नें बताया कि हम एक ही घर में दोबारा से भिक्षा मांगने नहीं जा सकते. हम छ: भाई हैं मद्दिलपुर नगर के नाग नामक गृ्हस्थ के पुत्र हैं. हमने हमारी माता सुलसा के गर्भ से एक ही साथ जन्म लिया है. हम सब की आकृ्ति और रंगरूप भी बिल्कुल एक समान ही है, इसलिए आपको ऎसा लगा कि दो ही भिक्षुक बारबार एक ही घर से भिक्षा मांगने आ रहे हैं.
इतना कहकर साधु तो अपने रास्ते चले गए, लेकिन जाते जाते देवकी को एक सोच में डाल गए....वो ये कि उसके बाल्यकाल में मुक्तक ऋषि नें उनके बारे में एक भविष्यवाणी की थी, कि तुम्हारे गर्भ से एक ही समान वर्ण और आकृ्ति के नल-कुबेर जैसे आठ पुत्र जन्म लेंगें. समस्त संसार में अन्य किसी भी स्त्री को वैसे पुत्र नहीं होंगें. पर यहाँ तो प्रत्यक्ष ही उनका वचन असत्य होता हुआ दिख रहा है. सम्पूर्ण विश्व तो क्या, मालूम होता है कि यहाँ तो भारत खंड में भी अन्य स्त्रियाँ ऎसी हैं कि जिनके एक ही जैसे जन्मे हुए नल कुबेर जैसे पुत्र हैं. सोच में डूबी देवकी इस बात का स्पष्टीकरण पूछने अरिष्टनेमी भगवान के पास पहुँचती है..........
कथा का शेष भाग----ब्रेक के बाद :)

संस्कार विज्ञान-----जातकर्म, नामकरण तथा अन्नप्राशन संस्कार (द्वितीय भाग)

2010-08-26T16:46:00.001+05:30

बैजिक एवं गार्भिक दोषों की निवृ्ति के साथ साथ इस जीवन को ब्रह्मप्राप्ति के योग्य बनाना ही संस्कारों का एकमात्र उदेश्य है.इससे पूर्व के आलेख में बताए गए गर्भावस्था के वे तीन संस्कार मुख्यत: गर्भस्थ शिशु की शारीरिक पूर्णता की दृ्ष्टि से होते हैं. क्यों कि अन्तस्थ शिशु के लिए उसके प्रत्येक अव्यव अर्थात सर्वांग की पुष्टि की आवश्यकता रहती है. यदि क्रिया न भी हो सके तब भी मन्त्रों में जो अलौकिक अचिन्त्य शक्ति रहती है, केवल उसका श्रवण और उच्चारण ही अपना प्रभाव डालते हैं. शास्त्रोक्त क्रिया का अनुष्ठान मन्त्र न बोलने पर भी एक विशेष भाव को जन्म देता है, जिससे गर्भस्थ शिशु की पुष्टि होती है.
जातकर्म संस्कार शिशु के उत्पन होने पर होता है किन्तु नालच्छेदन से पूर्व. अपने माता-पिता के साथ उसके सम्बंध को दृ्ड करने की यह एक पद्धति है. पुत्र, पिता के अंग-अंग का रस है. वह पिता के ह्रदय का ही मूर्त पिण्ड है. समझिए कि पिता ही पुत्र के रूप में प्रकट हुआ है. उपनिषदों में इसी कारण से पत्नि को "जाया" कहा गया है. पिता पत्नि के द्वारा पुत्र रूप में प्रकट होता है. "बीज" पिता--"क्षेत्र" माता. यह जातकर्म संस्कार पुत्र के ह्रदय में माता-पिता के प्रति श्रद्धा एवं आदर युक्त सम्बन्ध उत्पन करता है यही संस्कार विकसित होकर 'मातृ देवो भव:', 'पितृ देवो भव:' के भाव को दृ्ड करता है. यह कहने की आवश्यकता नहीं कि गर्भस्थ शिशु के संस्कार स्थूल शरीर की पुष्टि के लिए होते हैं और जातकर्म आदि संस्कार जीवन कालीन भावों की परिपुष्टि के लिए होते हैं.
नामकरण संस्कार अपने पूर्वजों के साथ सम्बन्ध की परिपुष्टि के अनन्तर स्वविषयक योग्यता का आधान करने के लिए होता है. नाम ऎसा होना चाहिए जो अपनी प्राचीन परम्परा के साथ कडी जोडकर नवीन नवीन गुणों का समुन्मेष करने वाला हो. प्राकृ्त वस्तुओं के नाम, परिणाम क्रम से होते हैं. प्राकृ्त परिणाम के अन्तिम रूप पंचभूत हैं, अन्य सब रूप कार्याभास ही हैं. समष्टि से पृ्थक व्यष्टि का नामकरण देश, काल, जाति, सम्प्रदाय, परिवार-परम्परा के अनुरूप होता है. ये नाम जब शास्त्रोक्त रीति से रखे जाते हैं तो यज्ञ यागादि कार्य में इनके द्वारा संकल्प करने की योग्यता आती है. नाम में अचिन्त्य शक्ति होती है. वह सूक्ष्म शरीर में सुषुप्त सदगुणों को जगाता है. इसी के साथ मन्त्र पूत नाम, अन्त:करण शुद्धि में भी सहायक होता है. तभी सनातन धर्मावलम्बियों में आज भी प्राय: सच्चिदानन्द वाचक नाम रखे जाते हैं.
अन्नप्राशन संस्कार---माता के रस रक्त से ही बालक के शरीर की पुष्टि होती है. अत: माता का दूध शिशु के लिए सर्वापेक्षया अधिक हितकारी होता है. परन्तु अन्तस्थ भावना की परिपुष्टि के लिए अन्न की विशेष आवश्यकता होती है. अन्न से ही 'मन' बनता है. 'जल' से 'प्राण' और 'तेज' से 'वाक'. अन्न में इन तीनों का ही समावेश है. यदि अन्न पवित्र एवं योग्य होगा तो शरीर में मन, प्राण एवं वाणी का विकास होगा. अतैव "अन्नप्राशन संस्कार" केवल लौकिक बल की वृ्द्धि एवं संरक्षण के लिए ही आवश्यक नहीं है, इसके द्वारा अध्ययन एवं चिन्तन के बल की भी प्राप्ति होती है. व्यवहारिक जगत का मूलभूत उपादान अन्न ही है. अतएव अन्नप्राशन एक ऎसा संस्कार है, जो कि मनुष्य की उन्नति में सहायक है. मन्त्र, देवता, पारम्परिक संस्कार, एवं ब्राह्मण, माता-पिता के आशीर्वाद से अन्न में बल, बुद्धि एवं भोजन मर्यादा की प्रतिष्ठा होती है. 'अन्न बहु कुर्वीत' अन्न का आदर करना चाहिए. यह संस्कार बाल्यवस्था में ही होना आवश्यक है....
क्रमश:........

संस्कार विज्ञान------(प्रथम भाग)

2010-07-30T12:32:00.000+05:30

किसी भी मनुष्य में अपने पूर्वजन्म के कर्मों के संस्कार तो रहते ही हैं. गर्भ के, माता-पिता के, उनकी वंशानुगत क्रमधारा के भी संस्कार रहते हैं. अब संस्कार हैं तो उनमें से कुछ अच्छे होंगें तो कुछ बुरे भी. बुरे संस्कारों को विकार कहा जाता है. जो जडता की ओर ले जाए सो विकार. जो भीतर के विकारों को मिटा दे वो संस्कार. संस्कार माने सँवारना, सुधारना. जैसे-----दर्पण को स्वच्छ करना, चमकाना. जैसे रत्न जब खान से निकाला जाता है तो उसमें मिट्टी लगी होती है, बेडौल होता है. उसको साफ करते हैं, चमकाते हैं; छंटाई-घिसाई भी करते हैं और पालिश भी. उसकी चमक, स्निग्धता प्रकट हो जाने पर भी , उसे पिरोने के लिए जो छिद्राभाव होता है. उसकी भी छिद्र करके पूर्ती की जाती है. हमारे संस्कार भी कुछ इसी प्रकार के हैं. बीजगत और गर्भगत दोषों को मिटाना और जीवन को चेतनोन्मुख करके पुरूषार्थ की प्राप्ति के योग्य बनाना संस्कारों का प्रयोजन है. इसी को हमारे शास्त्रों में दोषापनयन, गुणाधान एवं हीनांगपूर्ती के नाम से कहा गया है.
जैसे मन्दिर में देवता की स्थापना के लिए शुद्धि की जाती है, वैसे ही माता के गर्भाशय में बीज की स्थापना के लिए भूमी शुद्धि अथवा पीठ शुद्धि आवश्यक है. बाह्य रूप से शरीर शुद्धिकरण के लिए जैसे अनेक प्रक्रियाएं हैं, उसी प्रकार आन्तर पीठ शुद्धि के लिए शास्त्रीय संस्कार क्रिया अपनाई जाती है. शुभ समय, शुभ स्थल, मन्त्रोचारण, देवता का अनुग्रह एवं गर्भाधान के पूर्वांग----जीव-चैतन्य-रूप महती शक्ति के प्रतिष्ठापन की योग्यता उत्पन करते हैं. यह सम्पूर्ण क्रिया शब्द शक्ति के प्रवाह एवं संकल्पयुक्त क्रिया के द्वारा ही सम्पन्न की जाती है.
पुंसवन संस्कार में मन्त्र, देवानुग्रह, माता-पिता के शुभ संकल्प के साथ साथ औषधी विशेष का भी प्रयोग होता है. इससे भावी संतान दीर्घायु, स्वस्थ, सुन्दर, हष्ट-पुष्ट, बलिष्ठ, तेजस्वी, बुद्धिमान एवं सदाचार-सम्पन्न होती है. वह पुत्र हो अथवा पुत्री, इस संस्कार से सदाचार सदभाव एवं सदगुण की सम्पदा निश्चित रूप से प्राप्त होती है.
सीमोन्तोनयन संस्कार से माता के चित्त का प्रसादन होता है. माता का मन तृ्प्त, संतुष्ठ एवं प्रसन्न रहे, उसका प्रभाव गर्भस्थ शिशु पर तो पूर्ण रूप से पडता ही है. जिससे कि उसके शरीर में सुखी रहने की क्षमता उत्पन होती है. यदि माता उदास, निराश, दुखी, रोती-कलपती एवं भविष्य के प्रति घबराहट लिए हुए रहे तो बालक पर उसका प्रभाव भी तो वैसा ही होगा. सो, इसलिए इस संस्कार में पिता उसके सुख सौमनस्य का सारा उतरदायित्व सम्भाल लेता है, जिससे कि वह निश्चिंत रहे.
गर्भावस्था के ये तीन संस्कार मुख्यत: गर्भस्थ शिशु की शारीरिक पूर्णता की दृ्ष्टि से होते हैं, क्योंकि अन्तस्थ शिशु के लिए उसके प्रत्येक अवयव अर्थात सर्वांग की पुष्टि की आवश्यकता रहती है. यदि क्रिया न भी हो सके तब भी मन्त्रों में जो अलौकिक अचिन्त्य शक्ति रहती है, केवल उसका श्रवण और उच्चारण भी अपना वही प्रभाव डालता हैं, जो कि इस सम्पूर्ण क्रिया का है. और शास्त्रोक्त क्रिया का अनुष्ठान मन्त्र न बोलने पर भी एक विशेष भाव को जन्म देता है, जिससे गर्भस्थ शिशु की पुष्टि होती है.

( हम भले ही संस्कारों से संस्कृ्त न हों किन्तु हमें संस्कारों का ज्ञान रखना आवश्यक है. अत एव मूलभूत संस्कारों का विस्तृ्त विवेचन ही इस लेखमाला का उदेश्य है. प्रस्तुत पोस्ट को इस अति महत्वपूर्ण विषय की एक भूमिका मात्र ही समझा जाए. आगामी लेख में बात करते हैं---शिशु के जन्म लेने के पश्चात किए जाने वाले संस्कारों के विषय में )

जीवन के ये 17 मूल आधार

2010-07-26T16:37:00.000+05:30

1. आनन्द के लिए = संगीत

2. खाने के लिए = गम

3. पीने के लिए = क्रोध

4. निगलने के लिए = अपमान

5. व्यवहार के लिए = नीति

6. लेने के लिए = ज्ञान

7. देने के लिए = दान

8. जीतने के लिए = प्रेम

9. धारणे के लिए = धैर्य

10. तृ्प्ति के लिए = संतोष

11. त्यागने के लिए = लोभ

12. करने के लिए = सेवा

13. प्राप्त करने के लिए = यश

14. फैंकने के लिए = ईर्ष्या

15. छोडने के लिए = मोह

16. रखने के लिए = इज्जत

17. बोलने के लिए = सत्य

संपूर्ण विश्व का साहित्य जिनकी जूठन कहा जाता है-------(गुरू पूर्णिमा पर विशेष)

2010-07-25T18:59:00.003+05:30

भारतीय जीवन परम्परावादी है। हमारे ऋषि-मुनियों ने बहुत सोच विचार कर, ज्ञान, विज्ञान और समय की कसौटी पर सौ प्रतिशत कस कर कुछ परम्पराओं का निर्माण किया। इन्हीं के कारण हजारों सालों के विदेशी और विधर्मी आक्रमणों के बाद भी भारत आज तक सीना ताने खडा है। ऐसी ही एक परम्परा है गुरुपूर्णिमा, जिसे 'व्यास पूर्णिमा` भी कहा जाता हैं। वेदों के संकलनकर्ता और सम्पादक तथा महाभारत के लेखक महर्षि व्यास का जन्म इसी आज के दिन हुआ था। व्यास जी का महत्व इससे भी प्रकट होता है कि संपूर्ण विश्व के साहित्य को उनकी जूठन कहा जाता है (व्यासोच्छिष्टम् जगत्सर्वम्)। इसका अर्थ स्पष्ट है कि व्यास जी ने अपने जीवन में इतना अधिक काम किया कि उनका नाम एक संस्था और पदवी ही बन गया। आज भी जब कोई कथा होती है, तो प्रवचनकार को कथा व्यास और उसके मंच को व्यासपीठ कहा जाता है। यह व्यास जी के महान कार्यों को आज तक दिया जाने वाला तुच्छ सम्मान ही है।

श्री वेद व्यास जी

ऐसे श्रेष्ठ महापुरुष के जन्मदिवस को व्यास पूर्णिमा और आदि गुरु होने के कारण गुरु पूर्णिमा कहना स्वाभाविक ही है। प्राचीन काल में इसी दिन विद्यार्थी अपनी विद्या आरम्भ करते थे। उनके अभिभावक बच्चे को गुरु के पास ले जाकर उसे गुरु को सौंपते थे। गुरु भी बच्चे को अपनी संतान के समान प्रेम देने के आश्वासन के साथ स्वीकार करते थे। छोटी अवस्था में तो बच्चे अपने घर के निकटवर्ती विद्यालय में जाते थे; पर कुछ बड़े होने पर वे गुरुकुल में रहकर शिक्षा प्राप्त करते थे। इस प्रकार व्यास पूर्णिमा का पर्व हर गांव और मोहल्ले में विद्यारम्भ का एक बृहत् उत्सव बन जाता था।
शिक्षा का प्राचीन भारत में कितना महत्व था, इसे इसी से समझा जा सकता है कि गर्भाधान से लेकर अंत्येष्टि तक के 16 संस्कारों में 'विद्यारम्भ` को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया। बच्चा किसी भी वर्ग, वर्ण या लिंग का हो, उसके लिए शिक्षा अनिवार्य और नि:शुल्क थी। निर्धन बालक सुदामा और राजपरिवार के श्रीकृष्ण सांदीपनि गुरु के पास एक साथ पढ़ते थे। गुरुकुल में गुरु और गुरुपत्नी के सान्निध्य में सब बच्चे एक परिवार की तरह रहते थे। इस प्रकार मिले संस्कार जीवन भर अमिट रहना स्वाभाविक ही है।
एक बात ओर कि, तब शिक्षा का अर्थ केवल किताबी ज्ञान नहीं था। इसीलिए भाषा, राजनीति, भौतिकी, कला, चिकित्सा, रसायन,विज्ञान, कूटनीति और तंत्र-मंत्र की शिक्षा के साथ ही लकड़ी काटने, खेती करने, गोपालन से लेकर रसोई तक के काम छात्र प्रसन्नता से करते थे। शिक्षा पूरी होने पर बच्चे के अभिभावक अपनी श्रद्धा और सामर्थ्य के अनुसार गुरु को जो भी देते थे, वे उसे प्रेम से स्वीकार करते थे। वह गांवों की जागीर से लेकर लौंग के दो दाने तक कुछ भी हो सकता था। साम्यवादी भले ही कितना ढिंढोरा पीटें; पर समता और समानता का ऐसा उदाहरण इतिहास में मिलना कठिन है।
यहां हमें शिक्षा और विद्या का अंतर भी समझना होगा। शिक्षा का अर्थ जहां व्यावहारिक जीवन के लिए उपयोगी ज्ञान है, वहां विद्या का अर्थ व्यावहारिक के साथ ही सामाजिक ज्ञान भी है। विद्या में वह सब संस्कार आते हैं, जिनसे व्यक्ति सामाजिक और राष्ट्रीय प्राणी बनता है। विद्या हर व्यक्ति को 'मैं और मेरा` से ऊपर उठकर 'हम और हमारा` की ओर जाने को प्रेरित करती है। इसीलिए कहा है सा विद्या या विमुक्तये। अर्थात विद्या व्यक्ति को उसके जीवन में व्याप्त दूषित पूर्वाग्रहों से मुक्त करती है। इसीलिए इस महत्वपूर्ण संस्कार का नाम विद्यारम्भ रखा गया, शिक्षारम्भ नहीं।
गुरु का भारतीय जीवन पद्धति में और भी अनेक कारणों से महत्व है। सबसे पहली बात तो यह कि न केवल शिक्षा अपितु समाज जीवन के हर क्षेत्र में गुरु की आवश्यकता बताई गयी है। मां अपने बच्चों की प्रथम गुरु कही जाती है। क्योंकि वही उन्हें चलना, बोलना और किस से क्या व्यवहार करना, यह बताती है। बालिकाओं को मां और बालकों को प्राय: पिता भावी जीवन के लिए तैयार करते हैं। इसलिए बच्चे का पहला विद्यालय उसका घर है, यह कहा जाता है।
इस घर के बाद किताबी ज्ञान के लिए बच्चा घर से कुछ दूर के विद्यालय में अध्यापक के निर्देशन में शिक्षा पाता है। भारतीय परम्परा में शिक्षा समाप्ति के बाद दीक्षा का भी बड़ा महत्व है। दीक्षा से ही शिक्षित युवा यह जान पाता है कि उसे शिक्षा का उपयोग किस दिशा में करना है। दीक्षा के अभाव में शिक्षा का कैसा दुरुपयोग होता है, इसके हर दिन सैकड़ों उदाहरण हम देखते हैं। बंदूक चलाने की शिक्षा के बाद यदि दीक्षा न हो, तो वह किसी निरपराध की हत्या भी करा सकती है। जबकि सही दीक्षा हो, तो उससे देश की रक्षा की जा सकती है। इसलिए शिक्षा के बराबर ही दीक्षा का भी महत्व है।
केवल किताबी ज्ञान ही क्यों, सब प्रकार के जीवनोपयोगी व्यवहारिक कार्य भी गुरु के निर्देशन में ही तो सीखे जा सकते हैं। सच तो यह है कि जीवन का चाहे कोई भी क्षेत्र हो, गुरु के सान्निध्य के बिना उद्धार संभव नहीं है। इसीलिए जब दशरथ के दरबार में विश्वामित्र राम और लक्ष्मण को मांगने आये, तो वे संकोच में पड़ गये। ऐसे में गुरु वशिष्ठ ने राजा को आश्वस्त किया, क्योंकि वे जानते थे कि राम का अवतार जिस काम के लिए हुआ है, उसके लिए उन्हें विश्वामित्र जैसे गुरु का सान्निध्य मिलना आवश्यक है।
कौरव और पांडवों के गुरु द्रोणाचार्य और कर्ण के गुरु परशुराम की कहानी कौन नहीं जानता ? शिवाजी के जीवन में परिवर्तन तब ही हुआ, जब उन्हें समर्थ स्वामी रामदास जैसा श्रेष्ठ गुरु मिला। विजयनगर साम्राज्य के निर्माता हरिहर और बुक्क के जीवन में स्वामी विद्यारण्य ने परिवर्तन किया। बन्दा बैरागी की जीवन को सही दिशा गुरु गोविंद सिंह ने दी। रामकृष्ण परमहंस के कारण विवेकानंद का; विवेकानंद के कारण मार्गरेट नोबेल (भगिनी निवेदिता) का और स्वामी विरजानंद के कारण ऋषि दयानंद का जीवन बदल गया। वीर सावरकर और श्यामजी कृष्ण वर्मा ने न जाने कितने युवकों के मन में क्रांति का बीज बोया। गुरु शिष्य के अन्तर्मन में छिपी प्रतिभा को पहचान कर उसे पल्लवित, पुष्पित और प्रस्फुटित होने का अवसर प्रदान करता है। वह शिष्य की कमियों को प्रेम से दूर करता है और फिर उसे अपने से भी आगे बढ़ता देखकर प्रसन्न होता है।
गुरु कुम्हार सिष कुंभ है, गढ़-गढ़ काढ़े खोट
अंदर हाथ सहार दे, बाहर मारे चोट।।
पश्चिमी चिंतन में गुरु का इतना महत्व नहीं है। वहां शिक्षक और छात्र तो हैं; पर गुरु और शिष्य नहीं। वहां शिक्षा तो है; पर विद्या और दीक्षा नहीं। शिक्षक अपने परिवार का पेट भरने के लिए पढ़ाता है और छात्र भी इसीलिए पढ़ता है कि वह भविष्य में परिवार पाल सके। इसी में से वेतन, ट्यूशन, नकल, नंबर बढ़ाने और हिंसक आंदोलन जैसी प्रवृत्तियां जन्मी हैं, जिन्होंने शिक्षा जगत का कबाड़ा कर दिया है। इसीलिए अब शिक्षक छात्रों से डरते हैं। विद्यालय नग्नता, गुंडागर्दी, दलाली और राजनीति के अड्डे बन गये हैं। यदि इस दृश्य को बदलना है, तो गुरु परम्परा को पुनर्जीवित करना होगा।

आज गुरुपूर्णिमा के इस पावन पर्व पर हमें अपने कर्तव्यों का स्मरण होना चाहिए; पर ये कर्तव्य निरी बातों से नहीं,अपितु अपने चरित्र और व्यवहार से पूरे होंगें। हमारे पूर्वजों ने हमें स्मरण भी कराया है ---

एतद्देश प्रसूतस्य, सकाशादग्रजन्मन: ।

स्वं स्वं चरित्रन् शिक्षेरन, पृथिव्य: सर्वमानव:।। (मनुस्मृति)

गुरु की महिमा अपार है। इसका न वर्णन संभव है और न लेखन। यह शब्दातीत है। गुरु की वाणी ही नहीं, उसका स्पर्श और दृष्टि ही व्यक्ति के जीवन को बदलने के लिए पर्याप्त है।

सब धरती कागद करूं, लेखनी सब बनराय ।

सात समुद्र की मसि करूं, गुरु गुण लिखा न जाय।।

इसीलिए जब वाणी मौन हो जाती है और मस्तिष्क विचार शून्य; तब यही कह कर संतोष करना पड़ता है---गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णु, गुरुर्देवो महेश्वर: ।
गुरु: साक्षात् परब्रह्म, तस्मै श्री गुरवे नम:।।(स्कन्दपुराण (गुरु गीता))
गुरुपूर्णिमा का पर्व हमें यही याद दिलाने आया है।

परतन्त्रता तो हमारे खून में रम चुकी है.......

2010-07-24T14:35:00.000+05:30

हम आधुनिक युग में जी रहे हैं, इस युग के लिए फालतू की ये वैदिक बातें अनुरूप नहीं. दुनिया कहाँ से कहाँ बढती चली जा रही और हम इन पुरातनपंथी दकियानूसी बातों में उलझे हैं----- ब्लागजगत में अक्सर इस प्रकार की बातें सुनने को मिलती ही रहती है. यह ठीक है कि हमें आगे बढना है. यह बढना व्यापार भौतिकता को लेकर ही होता है. बाहरी बढाव को देखकर हम भी सोचते हैं कि हमें भी आगे बढना है. बढें! जरूर बढें बल्कि जीवन का तो दूसरा नाम ही बढना है. बाकी दुनिया के साथ बढने को तो रोका भी नहीं जा सकता. लेकिन इस बढने में शान्ती नहीं मिलेगी. अशान्त रहकर बढते रहना भी तो अच्छा नहीं. इस यान्त्रिक युग में रहकर भी शान्त रहने के उपाय जो हमारे पास विद्यमान हैं. इसके लिए प्रयाप्त सामग्री को जुटाकर चिरन्तन रखे हुए है-----उनको भला हम क्यों छोडें ? वे आजकल के यान्त्रिक आविष्कारों के लिए प्रतिबंधक तो नहीं हैं. हम अपनी संस्कृ्ति का अवलम्बन करते हुए युगानुरूप नूतन आविष्कारों में क्यूँ नहीं लग सकते. इनमें कौन सा किसी प्रकार का बाधक बाध्य भाव है. अपनी संस्कृ्ति में रहकर भी तो हम वैज्ञानिक आविष्कारों में बुद्धि लगा सकते हैं. विज्ञान के साथ आगे बढते हुए हम ऎसी बातों को तो वर्जित कर ही सकते हैं, जो कि बिना उनके परिणाम पर विचार किए पश्चिमी समाज का निरा अन्धानुकरण मात्र है. पश्चिमी समाज यदि वैसा करता है तो क्या ये जरूरी है कि हमें भी ऎसा ही करना चाहिए. हम अनुकर्ता क्यों बनें ? क्या हमारे पास अनुकार्य बनने की सामर्थ्य नहीं है?. आत्मीयता के रहते हुए परकीयता को ग्रहण क्यों करें ?.

आज इस युग में इन संस्कारों को क्यों मानें ?.इस प्रश्न के उत्तर में हम अपने संस्कारों का भला क्यों परित्याग करें कहने पर क्या समाधान होगा ? कह सकते हैं कि ये सब एक फैशन बन चुका है. फैशन ही तो अनुकरण है और अनुकरण करने वाला तो परतन्त्र ही होता है, जब कि अनुकार्य स्वतन्त्र. यूँ भी सदियों की परतन्त्रता के चलते अब परतन्त्रता तो हमारे खून में रम चुकी है..निकलने वाली नहीं...हर्गिज भी नहीं. इसके लिए तो शरीर का पूरा खून ही बदलना पडेगा........

जिस दिल में दया भाव ही न रहा तो वहाँ भला खुदा क्या रहेगा!!!

2010-07-15T21:19:00.001+05:30

श्रावण मास में की जाने वाली कांवड यात्रा से तो प्रत्येक व्यक्ति भली भान्ती परिचित है। एक अलग ही पहचान और महत्व है इस यात्रा का। पाप नाशिनी गंगा और भगवान भोलेनाथ के प्रति असीम मानवीय श्रद्धा का प्रतीक है ये कांवड यात्रा। इसी कांवड के प्रसंग में ही एक प्राचीन कथानक स्मरणीय है------एक बार संत एकनाथ जी गंगोत्री से कांवड़ लेकर, रामेश्वर की ओर पैदल यात्रा करते हुये जा रहे थे। साथ में हीं उनके कई संगी-साथी भी चल रहे थे। रास्ते में उन्हे एक ऐसे स्थान से गुजरना हुआ जहाँ कि पानी का अत्यन्त अभाव था। चलते चलते एक जगह उन्होने देखा कि बीच रास्ते में एक गदहा प्यास से व्याकुल होकर तड़प रहा है। राह चलते लोग उसे देखते और आगे निकल जाते। एकनाथ जी उस रास्ते से जाते समय यह नज़ारा देखकर शास्त्रों की, संतो की यह बात याद करने लगे कि "हर प्राणी में ईश्वर का वास है। यह देह ही देवालय है और इस देह में यह चेतन देव ही शिव है। जब गदहे के रुप में यह चेतन देव तड़प रहे हैं तो इन्हें इस हालत में छोड़कर मैं रामेश्वर कैसे जा सकता हूँ? मैं तो अपने शिव को यहीं मनाऊँगा।" ऐसा सोचकर वह हर-हर महादेव कहते हुए गंगाजल गदहे के मुँह में डालने लगे। उनके सभी संगी-साथियों और राह चलते अन्य लोगों ने भी बहुत समझाया कि अरे! क्यूँ मूर्खों वाला काम कर रहे हो। ये तो गदहा है। मर भी जायेगा तो क्या फर्क पड़ जाएगा ? लेकिन एकनाथ तो सच्चे संत थे। हर जीव में ईश्वर का दर्शन करते थे। और चमत्कार यह हुआ कि उसी गदहे के मुख में उन्हें भगवान भोलेनाथ का दर्शन हो गया।

इस कथा प्रसंग को लिखने का मेरा प्रयोजन सिर्फ ये याद दिलाना भर है कि किसी का दिल दुखाकर,किसी का अपमान करके की गई भक्ति, पूजन कभी सफल नहीं हो सकती। किसी दुखी/पीड़ित की उपेक्षा करना तो एक तरह से ईश्वर का ही अपमान है। इसलिए चाहे हम मंदिरों/मस्जिदों/गुरूद्वारों में जितने मर्जी शीश झुका लें,सुबह शाम घण्टे-घडियाल बजा लें किन्तु जब तक किसी के दुख को देखकर हमारा अन्तर्मन द्रवित नहीं जो जाता, हमारे ह्र्दय में दया का भाव जागृ्त नहीं हो जाता तो हमारा भजन-पूजन, दान-पुण्य सब व्यर्थ है।

एक निवेदन:- यदि अपने आसपास आपको कोई रोगी,लाचार,गरीब व्यक्ति मिले तो उसकी यथासंभव मदद करने की चेष्टा करें ओर जो निरीह,बेजुबान पशु-पक्षी हैं उनके लिए भी दाना-पानी का यथायोग्य प्रबन्ध अवश्य करें। जान लीजिए कि ईश्वर की इससे बडी कोई पूजा नहीं हैं।

यात्रा----साकार से निराकार तक.....

2010-07-14T18:54:00.000+05:30

सफर के दौरान कुछ लोगों की आदत होती है कि वो कोई न कोई पुस्तक/समाचार पत्र इत्यादि पढते रहते हैं.वैसे मैं स्वयं भी इसी आदत का शिकार हूँ. कुछ दिन पहले की बात है, ट्रेन में सफर के दौरान,अपने अनन्त अज्ञान में कमी करने की खातिर मैं 'ओशो' की एक पुस्तक पढ रहा था.मेरे बगल की सीट पर बैठे एक भाई को या तो कोई काम नहीं था या शायद उन्हे एक पंडित को देखकर अपनी कोई जिज्ञासा मिटाने की सूझी, बोले---
"आप.....शायद पंडित जी है"
"जी हाँ, जन्म से तो ब्राह्मण हूँ ही और कुछ अंशों में कर्म से भी"
"पंडित जी, आप कहें तो मैं आपसे एक सवाल पूछ सकता हूँ?"
"जी कहिए"
"मैं सिर्फ ये जानना चाहता हूँ कि भगवान साकार है या निराकार"
धर्म-चर्चा का पिटा पटाया प्रश्न.---" जी बात ये है कि यदि मैं अपनी बात कहूँ तो मैं तो निराकार ईश्वर का पुजारी हूँ, ओर जब मेरी आस्था उनके निराकार रूप में है तो फिर मैं तो उन्हे निराकार ही मानूँगा" मैनें उत्तर देकर बात खत्म करने का प्रयास किया.
"तो जो लोग मूर्ती पूजा करते हैं, वो ?
"भाई बात ये है कि ये मामला पूरी तरह से इन्सान की कल्पना से जुडा है, कुछ लोगों नें पहले एक साक्षात भगवान की कल्पना की, दुनिया नें कहा कि हमें दिखाओ तो तब वे बोले कि भगवान निराकार है. इस प्रकार भगवान की स्थापना भी हो गई और उसके दर्शन कराने से भी छुट्टी मिल गई"
यदि किसी बालक नें बचपन में कभी ईश्वर का नाम न सुना हो और आप उसे किसी साकार ईश्वर की कल्पना कराना चाहें तो उसके मन में अच्छा बुरा कुछ न कुछ चित्र तो बन ही जाएगा. किन्तु यदि आप उसे किसी निराकार ईश्वर की कल्पना कराना चाहें तो वह बेचारा क्या खाक समझेगा ? आप उसे समझाएं तो वो चार मुखों वाले ब्रह्मा को समझ सकता हैं, शेषनाग की शैय्या पर शयन करने वाले विष्णु को समझ सकता हैं ओर तो ओर जटाजूट धारी सर्पों की माला पहनें रहने वाले शंकर को भी आप समझा सकते हैं, किन्तु किसी निराकार ईश्वर को नहीं.
आप उन्हे गौसाईं तुलसीदास जी के उस ईश्वर का कैसे दर्शन करा सकते हैं, जिसके "पाँव" नहीं है लेकिन फिर भी चलता है, जिसके "कान" नहीं है किन्तु जो सबकुछ सुनता है, जिसके हाथ नहीं हैं किन्तु फिर भी नाना प्रकार के कर्म करता है. "पगु बिन चलै, सुनै बिन काना....कर बिन करम करै बिधि नाना"!!
"जी बात तो आपकी ठीक है. मैं मानता हूँ कि मैं तो ऎसी स्थिति में उन्हे निराकार ईश्वर की कुछ भी कल्पना नहीं करा सकता".......
बहुत पहले एक आलेख मैने कहीं पढा था---"ईश्वर शब्द का इतिहास", बहुत ही उपयोगी लेख था. जिसमें लेखक नें बताया है कि ईश्वर शब्द से जो कुछ आज हम ग्रहण करते हैं, उस शब्द को उस अर्थ का वाची होने में प्रयाप्त समय लगा. ईश्वर शब्द को अपने आज के 'सर्वज्ञ', 'सर्वशक्तिमान', 'सर्वान्तर्यामी.......' अर्थ का बोधक बनने में कदाचित कईं शताब्दियाँ लग गई. जो हो, मानव नें जैसे अपनी स्थूल कल्पना से एक दिन ब्रह्मा की रचना की थी, उसी प्रकार उसनें अपनी सूक्ष्म कल्पना से 'ब्रह्म' की भी कल्पना कर ही ली.
मैं इसे समाज का बडा भारी सौभाग्य मानता हूँ कि सारे के सारे देवता साकार से निराकार नहीं बन गए. यदि कहीं ऎसा हुआ होता तो न जाने साहित्य और कला की कितनी अपार हानि हुई होती. लोग अनेक ऎतिहासिक पुरूषों के जीवन चरित लिखते हैं, किन्तु ऎतिहासिक पुरूषों से भी अधिक जो देवी-देवता अनेक लोगों के मन में बसे हुए हैं, उनके भी जीवन चरित लिखने की बडी आवश्यकता है. आदमियों की तरह ही देवता गण भी पैदा होते ओर मरते हैं. इसमें संदेह नहीं कि उनकी आयु इन्सानों की तुलना में कहीं अधिक होती है. कोई कोई देवता तो युगों तक जिन्दा रहते हैं.आज वैदिक समाज के कितने देवता जीवित हैं? समाज के मानस नें उनकी मिट्टी से न जाने कितने नये देवताओं का निर्माण कर लिया है.
बंगाल में देवी सरस्वती और महाराष्ट्र में गणपति जी की मूर्तियों को कईं दिन की लगातार पूजा के बाद जल समाधि दे दी जाती है, बल्कि अब तो कईं सालों से ये मूर्तियों की जल समाधि प्रथा हमारे पंजाब में भी शुरू हो चुकी है. उस दिन मैं यूँ ही बैठे बैठे भगवान गणपति और देवी सरस्वती की मूर्तियों के गंगा लाभ तथा उनकी जल समाधि के अर्थशास्त्र पर विचार कर रहा था. बताईये भला अर्थ का कितना भारी अपव्यय किया जा रहा है!
उसी दिन की बात है, मैने यहाँ सतलुज नदी में एक मंडली द्वारा गणपति जी की मूर्ति का विसर्जन करते देखा. मूर्ति विसर्जित हो गई तो उस मंडली के लोग आनन्द विभोर होते अपने घरों को चल दिए.
मैं उनके आनन्द के उदगम स्थान को समझने की चेष्टा करने लगा तो मुझे इकबाल का एक शेर याद हो आया, जिसका आशय कुछ इस प्रकार है------"मैं अपने सम्पूर्ण आत्म चरित्र को एक पंक्ति में लिख सकता हूँ. मैने मूर्तियों को निर्माण किया, उनकी पूजा की ओर फिर उन्हे तोड डाला"
होता ये है कि, हम में से अधिकाँश भौतिक अथवा काल्पनिक मूर्तियों का निर्माण करते हैं, उनकी पूजा करते हैं किन्तु समय पर उन्हे तोड नहीं पाते. जिन्हे किसी भी प्रकार की मूर्तियों की सच्ची पूजा करनी हो तो उसे मूर्तियों का निर्माण ही नहीं उन्हे तोडना भी आना चाहिए. विकासोन्मुख मानव के लिए निरा मूर्ति पूजक ही होना प्रयाप्त नहीं है, उसे मूर्ति भंजक भी होना चाहिए................

कहीं अपनी अपनी हाँकने का नाम ही तो जीवन नहीं ???

2010-07-01T16:53:00.001+05:30

मेरे साथ ये अक्सर ऎसा होता है, कि, जब भी कभी जीवन जी नहीं रहा होता हूँ तो यूँ ही इस के बारे में सोचने लगता हूँ और जब यह सोच के बाहर होने लगता है बैठे ठाले इसे पकडने की नाकाम सी कौशिश में कुछ लिखने लगता हूं.
जीवन क्या है ?----इसे सब अपने अपने तौर पर और अपनी अपनी भाषा में जब जानने की गवाही देने लगते हैं तो महसूस करने लगता हूँ---कि, काश! मैं भी जान पाता.
कुछ समय पहले तक शायद मैं भी मन से तो इसके बारे में जानता था,पुराणों-उपनिषदों की भाषा में बहस किया करता था, मन्त्र-पूजा-पाठ,नाम-जाप आदि में इसकी बात किया करता था; योग के साधनों से इसे कुछ हद तक महसूस भी करने लगा था. साधना चूँकि न सहज थी और न ही असहज,इसलिए शायद यह मेरी पकड से कहीं बाहर हो गया. अब मन से सोचना अधूरा लगता है. दिमाग से सोचना ही आवश्यक हो गया. मेरे आसपास के कुछ लोग जब अपनी भाषा में इसे जानने,समझने और पहचानने का दावा करते हैं तो मुझे उदास होकर सोचना पडता है-----काश मैं भी इन की तरह पहुँचा हुआ होता. इस के बारे में सब तरह के कथनों को सुनता रहता हूँ, भारी भरकम ग्रन्थों पर भी नजर डालता रहता हूँ, लेकिन निश्चित रूप से इसे पाने से वंचित रह जाता हूँ.
कभी पहले के युग में इसे ब्रह्म कहा जाता था, आज विज्ञान नें इसकी कोई ओर नई परिभाषा गढ डाली है,वो शायद इसे कुछ ओर कहने लगा है. अब कौन सही है,कौन गलत ?----इसका पता भी कहाँ चलता है. मन से सोचने वाले अपनी हाँकते हैं,शरीर से मानने वाले अपनी और इन सब से इतर आत्मा कुछ ओर ही कहती है. राम जाने ये जीवन भी क्या बला है. सोचता हूँ कि कहीं अपनी अपनी हाँकने का नाम ही तो जीवन नहीं ???

संस्कृ्ति रक्षकों का गदर्भ अलाप.....

2010-06-24T20:40:00.000+05:30

समूचे विश्व में एक ये भारतीय संस्कृ्ति ही है, जिसका कभी ज्ञान से विरोध नहीं रहा. इतिहास इस सत्य का साक्षी है कि अत्यन्त क्रान्तिकारी मत रखने वाले व्यक्ति का भी यहाँ आदर होता आया है. उसका मत सुना जाता था. यह देखा जाता था कि उस मत के पीछे कितनी विकलता, कितनी व्यापकता, कितना अनुभव, कितना चिन्तन है. यह भी देखा जाता था कि उस मत के लिए मतस्थापक कितना त्याग करने के लिए तैयार है. यह बात भी नहीं कि भारतीय संस्कृ्ति प्रत्येक ऎरे गैरे मत को बहुत शीघ्रता से अंगीकार कर लेती थी, उसे अपना लेती थी. बल्कि उस मत को अपने आपको सिद्ध करने का मौका दिया जाता था. यदि उसमें सत्य होगा तो वह स्वयं ही काल के प्रवाह में टिक सकेगा अन्यथा यूँ ही समाज के कदमों तले दबकर नष्ट-भ्रष्ट हो जाएगा.
भारतीय संस्कृ्ति में कहा गया है कि परमेश्वर का स्वरूप ही मूलत: ज्ञान है. ब्रह्म की व्याख्या क्या है? "ज्ञान ब्रह्म"
ज्ञान का अर्थ ही है ब्रह्म. ईश्वर की इससे बडी व्याख्या आपको संसार की किसी भी संस्कृ्ति में भी नहीं मिल सकती. ज्ञान की उपासना करना ही मानो ईश्वर की उपासना करना है. अनन्त रूपों में ज्ञान की उपासना. चाहे समाज शास्त्र हो, खगोल शास्त्र हो, भूगोल हो, इतिहास हो, आयुर्वेद हो, तत्वज्ञान हो, योग हो, कर्म-योग हो, गणित हो, संगीत हो, ज्योतिष हो...ये सब ज्ञानरूपी परमेश्वर की पूजा ही हैं. एक ही ज्ञान सूर्य की ये अनन्त किरणें हैं. महाभारत के श्लोक की भान्ती ही गणित की प्रश्नमाला भी उतनी ही पूज्य है. श्रुति-स्मृ्ति के अध्ययन के बराबर ही सृ्ष्टिशास्त्र का अध्ययन भी वैसा ही पवित्र है. सनातन धर्म की इस महान दृ्ष्टि को हमें फिर से अपनाना होगा. परमोच्च बौद्धिक विकास की परम ज्वाला हमें फिर से प्रज्वलित करनी होगी.
आज धर्म और संस्कृ्ति के स्वयंभू ठेकेदार टाईप के कुछ लोग संस्कृ्ति रक्षा की चिल्लाचोट मचाए फिरते हैं. इस भय से कि कहीं पश्चिम की ओर से आती नवीन विचारों की आन्धी हमें बहा कर न ले जाए. इसी भय से वो लोग बडी बडी दीवारें खडी करने में जुटे हैं. लेकिन मेरी नजर ये लोग संस्कृ्ति रक्षक नहीं बल्कि एक तरह से संस्कृ्ति को हानि पहुँचाने का ही काम कर रहे हैं. ये भारतीय संस्कृ्ति का शव अपने गले से चिपकाए रखना चाहते हैं, जब कि उसके अन्दर के प्राणों को अपने ही हाथों घोंटे दे रहे हैं.
"सनातनो नित्य नूतन:" जो नित्य नूतन स्वरूप धारण कर सकता है, सिर्फ वही टिकेगा. जिस पेड में नईं पतियाँ नहीं निकलती उसे मरणासन्न ही समझना चाहिए. ओर उसका मर जाना ही अच्छा है.
क्या संस्कृ्ति ठेकेदारों को यह भय है कि भारतीय संस्कृ्ति की भव्य इमारत नवीन विचारों से ढह जाएगी ? यदि वह इन विचारों की आँधी को सह ही न पाए तो फिर इसे टिकाए रखने से भी भला क्या लाभ ? क्या भारतीय संस्कृ्ति इतनी कच्ची है? हमारी दृ्ष्टि में तो वो ऎसी नहीं है. जिस संस्कृ्ति की नींव ज्ञान और अनुभव के ऊपर खडी की गई है तो फिर उसे किस बात का भय? वह ऊँची ऊँची दीवारें खडी करके, बुरका पहनकर नहीं बैठ सकती. भारतीय संस्कृ्ति को इस बुरके वाली निस्तेज पवित्रता की आवश्यकता नहीं.
भारतीय संस्कृ्ति में भय, नाश, मृ्त्यु आदि शब्दों का कोई स्थान नहीं. क्यों कि ज्ञान का कभी नाश नहीं होता और ज्ञान के आधार पर ही तो ये संस्कृ्ति खडी है. बस जरूरत है तो सिर्फ उस ज्ञान को ग्रहण करने की, उसे समाज के सामने लाने की.......न कि ठेकेदार बन संस्कृ्ति रक्षा का गदर्भ अलाप करने की.

नियति की ये अबूझ पहेली..............

2010-05-20T16:35:00.000+05:30

जीवन पथ पर चलते चलते एक समय ऎसा भी आता है जब प्रत्येक व्यक्ति को ये सत्य स्वीकार करना ही पडता है कि नियति कि धूर्त आँखे हमारी हर दुर्बलता को बहुत अच्छे से पहचानती हैं। जब वे देखती हैं कि हमने अपने मन को इस अपूर्ण संसार के भी अनुकूल ढाल लिया है,तो हमें यहाँ से चलने का हुक्म सुना दिया जाता है----ऎसा हुक्म,जिसे टालने की कोई कल्पना भी नहीं कर सकता।
असल में इस नियति नें हम सब को तंग तो बहुत किया हुआ है,लेकिन ऎसा नहीं लगता कि इसे हमसे कोई खास द्वेष है। अगर यह विश्वास हो जाता कि यह द्वेषवश ही हमें इतने कष्ट दे रही है,तो हम बहुत पहले ही इसके इस खेल में हिस्सा बँटाने से इन्कार कर चुके होते। पर अब तो केवल इतना ही अनुभव होता है कि बिना किसी राग-द्वेष के,बिना हमारे किसी सुख या दुख की परवाह के वह अपना खेल खेले जा रही है। उसका मन हो तो पल में राजा बना दे,मन हो तो पल में भिखारी बना कर सडक पर खडा कर दे। और मुझे लगता है कि इसके सिवाए ओर कोई कारण नहीं है कि एक शैतान बच्चे को उस समय वैसा ही खेल खेलना और देखना अच्छा लगता है।
यह जो एक विराट खेल चल रहा है,उसमें हमारी स्थिति बहुत गौण और दयनीय है। बिल्कुल शतरंज के मोहरों के जैसे---जहाँ खेल खेलने वालों की इच्छाओं के हम सिर्फ साधन मात्र हैं। इस बात का ज्ञान उसे भी है,जो ये खेल खेल रहा हैं। और उसे यह भी पता है कि यदि हम यहाँ केवल कष्ट ही कष्ट पाते रहे तो बहुत जल्द ही थककर बैठ जाएंगें या फिर मैदान छोडकर भाग जाएंगें। इसलिए हमारे उत्साह को बनाए रखने के लिए प्रलोभन के रूप में समय समय पर कुछ न कुछ थोडा बहुत सुख भी हमें दे दिया जाता है। पर इस सुख का वास्तविक मूल्य जो कुछ है,वह इतना ही है।
इस नियति की तुलना में क्षुद्र मनुष्य में भी अहंकार कम नहीं है। इस विशाल जगत में उसकी स्थिति किसी कीडे मकोडे से अधिक नहीं है,काल की अनादि अनन्त धारा में उसका अस्तित्व एक तिनके,धूल के एक कण से भी तुच्छ है, बिल्ली के सामने चूहे की भांती असहाय और बेबस है----लेकिन फिर भी अपनी सफलता के क्षणों में वह इन दुर्बलताओं को भूलकर वह अपनी विजय का ऎसा ढिंढोरा पीटता है कि कुछ समय के लिए ऎसा लगने लगता है कि मानों इस अखिल ब्राहंड का संचालक सूत्रधार वही है। किन्तु यह भ्रम बहुत देर तक नहीं रहता। बहुत शीध्र उसे अपनी वास्तविक स्थिति का अहसास करा दिया जाता है। उसकी विवशताएं उसकी विजय के गुब्बारे की फूँक को झट से निकाल बाहर करती है।
अपने आपको सर्वज्ञ समझने वाला यह मनुष्य जिन लालसाओं से प्रेरित होकर अनवरत भागता रहता है,सारी शान्ती और विश्राम को बलिदान कर देता है,वे किसी मरीचिका से अधिक कुछ सिद्ध नहीं होती।
पता नहीं ये कैसी माया है--जिसे आज तक कोई सुलझा नहीं पाया। इस संसार में विद्वानों की कभी कोई कमी नहीं रही, लेकिन आदिकाल से यही होता आया है कि जितना इस अबूझ पहेली को सुलझाने की कौशिश की गई है, उतनी ही ये ओर उलझती चली गई। या तो कोई किसी निष्कर्ष तक पहुँच नहीं पाया या फिर उमर खय्याम के शब्दों में "उसी डयोडी के पहुँचे पास, किया था जिस पर से प्रस्थान"
क्या मालूम इस पहेली का कभी कोई हल निकलेगा भी कि नहीं !!!

अंतिम पाठ

2010-05-07T15:08:00.000+05:30

बहुत पुराने जमाने की बात है। किसी देश के एक राजा ने अपने पुत्र को शिक्षा प्राप्ति के लिए ऋषि के आश्रम में भेजा। वहाँ रहकर राजकुमार ने आश्रम के नियम और कायदों का पालने करते हुए बहुत ही मेहनत से शिक्षा पूरी की। शिक्षा पूर्ण होने पर जब राजकुमार के घर जाने का समय आया, तो राजा अपने बेटे को लेने आश्रम पहुंचे। गुरु ने राजा का पूरा सम्मान किया और राजकुमार की बुद्धि तथा गुण ग्राहता की खूब प्रशंसा की। आश्रम के सभी शिष्य भी उस समय वहां उपस्थित थे। अब राजकुमार ने गुरु के चरणों में प्रणाम करके विदा मांगी तो गुरु बोले, "बेटा, जाने से पहले जरा मेरी छड़ी तो लाकर दे दो।"

राजकुमार ने गुरु की छड़ी लाकर उन्हें दी। गुरु छड़ी लेकर खड़े हुए फिर सबके सामने उन्होंने राजकुमार को दो छड़ी कस कर जमाईं। गुरु के इस व्यवहार से आश्रम के सभी शिष्य आश्चर्य में पड़ गए, क्योंकि आज तक गुरु ने किसी शिष्य को छड़ी से मारने की बात तो दूर, किसी को डांटा तक नहीं था। वह सभी शिष्यों को बेटे की तरह मानते थे। मार खाकर भी राजकुमार इस प्रकार निर्विकार भाव से खड़ा रहा, मानो कुछ हुआ ही न हो, लेकिन पुत्र की पिटाई देखकर राजा को एकदम से क्रोध आ गया। वह बोले, "आचार्यवर, आपने मेरे बेटे को किस अपराध के लिए दंडित किया है। मुझे तो कुछ दिखाई नहीं पड़ा।"

गुरु मुस्करा कर बोले, "राजन, आप इसे नहीं समझेंगे। राजकुमार सभी शिष्यों में सर्वोत्तम है। बहुत विनम्र है, आज्ञाकारी है, लेकिन उसकी शिक्षा का अंतिम पाठ अभी पूरा नहीं हुआ था। अब पूरा हो गया है। अब वह घर जा सकता है।"

"मैं कुछ समझा नहीं आचार्यवर।" राजा ने कहा। आचार्य बोले, "महाराज, आप राज्य के शासक हैं। अपनी प्रजा को आप कठोर दंड देने में जरा भी संकोच नहीं करते। कल को आप का बेटा आपका उत्तराधिकारी होगा। आप की तरह इसे भी दूसरों को दंड देना पड़ेगा। उस समय इसको इतना अनुभव तो होना ही चाहिए कि किसी को दंड देते समय उसके मन की दशा क्या होती है। राजन, सफल शासक वही होता है जो दूसरों की वेदना की अनुभूति करने में सक्षम हो। मैंने राजकुमार को उसी का अनुभव कराया है।"

दिल में ईंटे हैं भरी, लब पै खुदा होता है !!!

2010-04-19T14:05:00.000+05:30

मानवी इतिहास साक्षी है कि आजतक संसार में कोई जाति बिना धर्म के नहीं रही और न ही कभी आगे रह सकती है। धर्म की भूख तो इन्सान के ह्रदय में है। जिस प्रकार भूखा इन्सान कभी उचित या अनुचित खाने से भी पेट भर लेता हैं, उसी प्रकार कभी कभी जातियाँ या कोई व्यक्ति अपनी धर्म की भूख को उन चीजों से भी बुझाने का प्रयत्न करते हैं जो कि वस्तुत: उनके लिए हानिकारक हैं। परन्तु जिस प्रकार बिना खाए मनुष्य जीवित नहीं रह सकता उसी प्रकार बिना धर्म के भी कोई जाति नहीं रह सकती। अकाल में पीडित इन्सान रेत तक फाँक जाते हैं, भूख के मारे इन्सान अगर कुछ ओर साधन न मिले तो इन्सान तक का को मारकर खा लेता है। परन्तु इससे यह नहीं समझना चाहिए कि यदि उसे उत्तम भोजन मिलता तो तब भी वो ऎसा ही करता या अनुचित भोजन उसे हानि नहीं पहुँचाता। इससे हानि तो होती ही है पर बेचारा क्या करे पेट नहीं मानता, भूख चीज ही ऎसी है। उस खाली पेट को भरने के लिए कुछ तो चाहिए ही। इसी प्रकार धर्म की भूख से पीडित मनुष्य सत्य-धर्म की अनुपस्थिति में अनेक रोमांचकारी साधनों से धर्म की प्यास को बुझाने का यत्न करता है और फिर उनसे नुक्सान भी उठाता है। परन्तु इस में सन्देह नहीं कि वह बिना धर्म के किसी काल के लिए भी जीवित नहीं रह सकता।
आजकल धर्म से लोग क्यों घृणा करने लगे हैं? इसके दो मूल कारण है। एक तो धर्म के नाम पर फैलता अत्याचार और दूसरा फैशन अथवा अन्धानुकरण। जब विचारशील मनुष्य देखता है कि धर्म के नाम पर आए दिन सैंकडों उपद्रव होते रहते हैं, जातियाँ एक दूसरे के खून की प्यासी हो जाती हैं, मानवी जीवन की शान्ती भंग हो जा रही है तो उसने मन में धर्म के प्रति ही घृ्णा जन्म ले लेती है। परन्तु उसकी यह घृ्णा या नफरत उसी प्रकार की है जैसे कोई भूखे को रेत फाँकता देख कर भोजन से ही घृ्णा करने लगे और कहना आरम्भ कर दे कि भोजन के कारण इतने उपद्रव होते हैं, इसलिए हमें भोजन करना ही त्याग देना चाहिए। वस्तुत: उसका कर्तव्य तो यह होना चाहिए था कि रेत फाँकने वाले से कहता कि भाई रेत उपयुक्त भोजन नहीं है। इसकी जगह तुम्हे रोटी खानी चाहिए। वस्तुत: यदि हम विचार करके देखें तो धर्म के नाम पर जो इतने उपद्रव होते हैं, वो धर्म नहीं बल्कि अधर्म है जो धर्म का भेष बनाकर इतने अत्याचार करा रहा है।
कल्पना कीजिए कि यदि मैं अपने किसी दुश्मन को परास्त करना चाहता हूँ। लेकिन कोई मेरी सहायता को खडा नहीं हो रहा । अब यदि मैं उन साथियों के अज्ञान का लाभ उठाकर उन्हे उतेजित कर दूँ, उन्हे उल्टा-सीधा पाठ पढा दूँ कि उस शत्रु को मारना धर्म का काम है तो वे लोग शीघ्र मेरी मदद को तैयार हो जाएंगें । इतिहास इस का साक्षी है। औरंगजेब अपने भाई दारा को मारने में उस समय तक सफल नहीं हो पाया था जब तक कि उसनें समाज को यह कहना आरम्भ नहीं कर दिया कि "दारा इस्लाम धर्म का शत्रु है"। वस्तुत: यहाँ धर्म नहीं बल्कि स्वार्थ ही युद्ध का कारण था।
किसी समय स्पेन और पुर्तगाल के लोग चाहते थे कि दक्षिणी अमेरिका की जंगली जातियों का नाश करके स्वयं वहाँ रहने लगें। अब इसके लिए कोई तो बहाना चाहिए था। हालाँकि वो जंगली जातियाँ किसी को कोई नुक्सान भी नहीं पहुँचाती थी, उल्टे कईं मौंकों पर उन्होने पुर्तगालियों की मदद ही की लेकिन फिर भी स्पेनियों और पुर्तगालियों के मन में उन पर अधिकार करने का विचार आ गया, सो उसके लिए बहाने खोजने लगे। अत: एक बार वहाँ की इंका जाति के सरदार के पास एक पादरी गया और अपनी धार्मिक पुस्तक इंजिल उसके हाथ में देकर कहने लगा कि " तुमको इसका कहना मानना चाहिए"। उस सरदार नें किताब को अपने कान के पास लगाया और यह कह कर फैंक दिया कि " यह तो कुछ नहीं कहती। तो फिर भला मैं इसकी क्या बात मानूँ"। बस फिर क्या था। यार लोगों के हाथ तो लग गया बहाना। "तुमने हमारे धर्मग्रन्थ का अपमान किया है। इसका तुम्हे बडा भारी दण्ड चुकाना होगा "। स्पेन और पुर्तगाल की जो अपने आप को सभ्य जातियाँ कहाती थी, बस टूट पडी उन जंगली कबीलों और उनका समूल नाश कर डाला। अब मैं पूछता हूँ कि इस उपद्रव का मूल कारण धर्म था या स्वार्थ। अपने हिन्दुस्तान की ही बात देख लीजिए----कहीं हिन्दु-मुसलमानों के झगडे हो रहे हैं तो कहीं दलित-सिक्खों के। लगभग 15-16 साल पहले की बात है हमारे यहाँ पंजाब में ही एकबार हिन्दु-मुसलमानों के बीच खूब मारकाट मची थी। कारण सिर्फ ये था कि मस्जिद के आगे से बारात का निकलना। हिन्दु या सिक्खों की बारात में तो खूब बैण्ड बाजा बजाया जाता है। अब मुसलमान इस बात पर भडक गए कि मस्जिद के सामने से कोई बारात नहीं निकलेगी---इससे हमारी नमाज में खलल पडता है। अब मैं पूछता हूँ कि क्या उस उपद्रव का कारण नमाज था? कदापि नहीं। जो सही रूप में नमाज द्वारा ईश्वर का ध्यान करने बैठते हैं उन भले लोगों को तो ये भी नहीं पता नहीं लगता कि मस्जिद के सामने से कोई गाडी, वाहन गुजरा है या कोई बाजा बज रहा है। हाँ जो नमाज पढने से पहले इसी खोज में लगे रहते हैं कि देखें कोई हिन्दु कहीं बैण्ड बाजा तो नहीं बजा रहा या कहीं कोई जलूस वगैरह तो नहीं निकल रहा, उनको नमाज पढने या ईश्वर का ध्यान लगाने का अवसर भी नहीं मिल सकता। नमाज वस्तुत: बहाना है स्वार्थ या जिद्द का ।

किसी शायर नें क्या खूब कहा है:-----

आये दिन मन्दिरों-मस्जिद के हैं झगडे रहते।
दिल में ईंटे हैं भरी, लब पै खुदा होता है ।।
क्रमश:.........

क्या वास्तव में धर्म एक अनावश्यक ढोंग है ?

2010-04-18T11:58:00.000+05:30

धर्म एव हतो हन्ति धर्मोरक्षति रक्षत:। तस्माद धर्मो न: हन्तव्यो मा नो धर्मो हतो वधीत ।।
प्राचीन कल के किसी ऋषि का यह श्लोक उस समय के मनुष्यों के भावों को भलीभान्ती व्यक्त करता है। इसका तात्पर्य यह है कि "मारा हुआ(नष्ट किया गया) धर्म ही मनुष्य के नाश का कारण बनता है और रक्षित धर्म उसकी सुरक्षा करता है। इसलिए धर्म को न मारना चाहिए ताकि हमारा नाश न हो"।उस समय के लोगों का मत था कि यदि हम संसार में अपना भला चाहते हैं तो धर्म की रक्षा करें, इस बात को वह स्वयंसिद्ध समझते थे। इसलिए न केवल भारतवर्ष के अपितु समस्त संसार के प्राचीन धर्मग्रन्थों में यह प्रश्न तो बहुत जगह आया है कि "धर्म क्या है?"परन्तु किसी नें यह प्रश्न कभी नहीं किया कि "धर्म की आवश्यकता क्या है?"। स्मृ्तियों, उपनिषदों, दर्शनशास्त्रों अथवा अन्य किसी पुस्तक को उठा कर देख लीजिए । सब में इसी बात को मीमांसा की गई है कि "धर्म क्या है?"। वहाँ यह प्रश्न ही नहीं उठता कि "धर्म क्यों करना चाहिए?" अथवा मनुष्य को धर्मात्मा क्यों होना चाहिए।
उस युग के मनुष्यों को यह बात क्यों नहीं सूझी?। क्या वें लोग दूरदर्शी न थे?। लेकिन ऎसा कहना शायद अपने पूर्वजों की ज्ञानशक्ति का अपमान करना तथा उन्हे गाली देने के समान होगा क्यों कि आज हमारे सामने ऎसे सैंकडों, हजारों नहीं बल्कि लाखों की संख्या में प्रमाण विद्यमान हैं, जो उस युग मे विद्वान मानव की बुद्धि तीव्रता तथा ज्ञान का साक्षात परिचय दे रहे हैं। ऎसे असंख्यों प्रमाण दिए जा सकते हैं, जो कि उनके भौतिक और पारलौकिक विचारों की उच्चता, असाधारणता, विशालता और विलक्षणता को प्रकट करते हैं। फिर क्या कारण है कि बाल की खाल खींचने वाले और अनन्त ब्राह्मंड के रहस्यों को उजागर करने वाले उन मनीषियों नें इस प्रश्न का समाधान नहीं किया। इसके उत्तर में यह कहा जा सकता है कि "धर्म की क्या आवश्यकता है" यह एक मौलिक प्रश्न है। "धर्म क्या है ?" यह केवल शाखा सम्बंधी है। मौलिक प्रश्न शाखा सम्बंधी प्रश्नों की अपेक्षा सदैव गूढ होते हैं। सम्भव है कि विलक्षण मति होते हुए भी उस युग के मनुष्यों को यह बात न सूझी हो या उन्होने इस सवाल का जवाब देना किन्ही विशेष कारणों से जरूरी न समझा हो। होने को तो कुछ भी हो सकता है। परन्तु एक प्रश्न फिर भी अनुतरित रह जाता है, वो यह कि "धर्म का प्रश्न मनुष्य समाज के गले कैसे पड गया ?" हम संसार की समस्त जातियों, धर्मों को इस प्रश्न की विवेचना करते हुए पाते हैं , चाहे वह सभ्य जातियाँ हो या असभ्य। इनके जीवन का अधिकाँश इसी प्रश्न की मीमांसा में बीत जाता है कि "धर्म क्या है ?" इनके इतिहास की विशेष घटनाऎं, इनके साहित्य के मुख्य ग्रन्थ, इनके युद्ध, इनकी सभाऎं, इनकी सामाजिक क्रान्तियाँ, इनकी सन्धियाँ, इनके विग्रह सभी किसी न किसी अंश में इस प्रश्न से सम्बन्ध रखते हैं।
चलिए हम यह मान लेते हैं कि उस युग के लोग धर्मरूपि वृ्क्ष की जड तक न पहुँच पाए हों। परन्तु इस वृ्क्ष से उनका परिचय ही कैसे हुआ, जिसने इनके समस्त सामाजिक और व्यैक्तिक जीवन को प्रभावित कर दिया ?। आखिर ये धर्म क्या चीज है, जिसने उस युग के मनुष्यों को इतना मोहित कर डाला। अब ये है तो फिर इसका कोई मूल भी रहा होगा। "धर्म की क्या आवश्यकता है" यह प्रश्न उतना ही सुसंगत या असंगत हो सकता है जितना यह प्रश्न कि "मनुष्य की क्या आवश्यकता है ?"
आज इस युग में विज्ञान की उतरोतर उन्नति हो रही है और इस विज्ञान के अनेकानेक विभाग तथा उससे भी आगे उनके उपविभाग भी उन्नति के विषय में विशाल वृ्क्ष के सदृ्श हो चुके हैं। समाज शास्त्र, अर्थशास्त्र, मनोशास्त्र, भूगोल, इतिहास इत्यादि अगणित शास्त्रों की मीमांसा हो रही है। उनमें इस प्रकार के प्रश्न आते हैं कि मनुष्य समाज कैसे बना?। उसने कैसे उन्नति या अवनति की? उसने जड प्रकृ्ति पर क्या प्रभाव डाला? उसने धरातल पर क्या क्या परिवर्तन किए? आगे भविष्य में उसकी किस प्रकार और कैसे उन्नति हो सकती है? परन्तु अभी तक मेरी दृ्ष्टि में यह प्रश्न नहीं आया कि "मनुष्य की क्या आवश्यकता है?" । य तो अभी तक इस युग के विद्वानों को यह प्रश्न सूझा नहीं है या फिर उन्होने जानबूझकर इसकी विवेचना करना उचित नहीं समझा। उन्होने यह बात स्वयंसिद्धि की भान्ती मान ली कि मनुष्य है और रहेगा। चाहे किसी की दृ्ष्टि में उसकी कोई आवश्यकता हो अथवा न हो। इसलिए इस प्रश्न को उठाना ही व्यर्थ है।
मैं समझता हूँ कि प्राचीन लोगों नें धर्म को मनुष्य के गले में बंधा हुआ पाया। जिस प्रकार आँख, नाक, कान, हाथ, मुँह आदि अन्य अंग मनुष्य जन्म से ही अपने साथ लेकर आया, उसी प्रकार धर्म भी उसके साथ लगा हुआ था। यही कारण है कि वर्तमान युग के मनुष्यों के अनथक प्रयासों के बाद भी धर्म संसार से निकल नहीं पाया। यदि एक रूप में निकलता है तो दूसरे रूप में सामने आ जाता है। बिल्कुल हवा की मानिन्द। आजकल के बहुत से लोग इस प्रयास में लगे हुए हैं कि धर्म की मुश्कें बाँध के इसे संसार से बाहर फैंक दिया जाए। किसी विद्वान(?) वैज्ञानिक का कथन है कि "The day of religion has passed and religion must now be replaced by science" यानि कि धर्म के दिन अब लद गए। अब धर्म के स्थान पर विज्ञान का राज्य होगा। आज बहुत से लोग जिनको विज्ञान की तो गन्ध भी न लग पाई लेकिन इन पश्चिम वैज्ञानिकों की देखा देखी उनके स्वर में स्वर मिलाकर कहते हैं कि धर्म एक अनावश्यक ढोंग है और हमारे जीवन का पथ प्रदर्शक विज्ञान को ही होना चाहिए।
एक तरह से इसका अर्थ तो ये हुआ कि हमारे जीवन का कोई प्रदर्शक होना ही नहीं चाहिए। क्यों कि विज्ञान का स्वयं इतना ही उदेश्य है कि उन सब वस्तुओं का अध्ययन करे जो वर्तमान हैं। इसलिए विज्ञान कभी मनुष्य जीवन का पथ प्रदर्शक हो ही नहीं सकता। प्रत्येक बुद्धिमान इन्सान इस बात को भलीभान्ती जानता है कि विज्ञान की भूमिका मनुष्य के लिए एक सेवक से बढकर नहीं है.......ओर आवश्यक नहीं कि सेवक सदैव आपका हितैषी ही हो। इसलिए विज्ञान पर इतना भी अधिक विश्वास न किया जाए कि कल को ये मूर्ख बन्दर की भान्ती अपने स्वामी का गला ही काट डाले..............
क्रमश:....

इन्सान सिर्फ चिन्तन से ही वास्तविक ज्ञान की प्राप्ति कर सकता है!!!!

2010-03-20T19:02:00.000+05:30

मनुष्य एक चिन्तनशील प्राणी है। चिन्तन करना उसका स्वभाव भी है और धर्म भी। संसार के विषयों का चिन्तन मनुष्य का उन विषयों से परिचय बढाता है और उन्हे सांसारिक कार्यों में सफलता दिलाने में सहायक होता है, धार्मिक/आध्यात्मिक चिन्तन परमार्थ का साधन है। जो मनुष्य स्वयं चिन्तन करना छोड देता है,वह न तो सांसारिक जीवन में सफलता हासिल कर सकता है और न ही सत्य को समझ सकता है।
सर्वोच्च चिन्तन का ध्येय आत्मज्ञान प्राप्त करना ही रहता है। प्रत्येक मनुष्य चिन्तन से ही आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर सकता है। भौतिक विज्ञान की बात करें तो उसमें इन्सान को किसी तत्व की खोज बार बार नही करनी पडती। अब एक इन्सान नें एक बार किसी सिद्धान्त को खोज लिया तो बाकी सारी दुनिया उसकी इस खोज से सुगमता से लाभ उठाती है। लेकिन ऎसी बात आध्यात्मिक खोज के विषय में लागू नहीं होती। हरेक इन्सान को अपने सत्य की खोज स्वयं ही करनी पडती है। किसी दूसरे इन्सान का प्रयत्न हमारा सिर्फ पथ-प्रदर्शन कर सकता है, लेकिन सत्य की अनुभूति नहीं करा सकता। जो इन्सान चिन्तन के परिश्रम से बचना चाहे और फिर भी चाहे कि उसे सत्य के दर्शन हों तो इससे बडी मूर्खता कुछ ओर नहीं हो सकती।
जो वस्तु इन्सान अपने प्रयत्न से प्राप्त करता है तो उस वस्तु के प्रति उसका प्रेम होना स्वाभाविक है। कठिन परिश्रम से हासिल की गई वस्तु की मनुष्य भलीभान्ती देखभाल करता है, उसे सुरक्षित रखता है और नष्ट होने से बचाने की चेष्टा करता है। ऎसे ही अपने खोजे हुए सत्य की ही कीमत होती है, जीवन मे वही हमारे काम आता है। दूसरों के विचार दूसरों के ही होते हैं। उन विचारों को रट लेने से वे हमारे नहीं बन जायेंगें। हमारे विचार तो वें ही हैं जो हम अपने अनुभव के मन्थन से निकालते हैं। दूसरो के विचार हमारे उसी दशा में हो सकते हैं जब हम भली प्रकार से उनका मनन करें। जब कि अधिकतर ऎसा नहीं होता---अक्सर बहुत से लोग दूसरे लोगों के विचार अपने दिमाग में ठूंसते चले जाते हैं । इस प्रकार के विचार ठूंस लेने से उन्हे दिमागी बदहजमी हो जाती हैं । आज इस तरह के पोथी पढकर बने पठित मूर्खों की ही संख्या बढ रही हैं। वास्तव में जिस विचार के ऊपर हम चिन्तन नहीं करते, वह हमारी प्रतिभा न जगा करके उसका विनाश ही करता है। इन्सान का दिमाग बिल्कुल एक स्प्रिंग के जैसे होता है। यदि उसके ऊपर कोई भारी बोझ देर तक रख दिया जाए तो उसका सब लचीलापन जाता रहता है। बिना चिन्तन किए सिर्फ पुस्तकें पढ पढ कर रट्टे मारे हुए इन्सान का दिमाग उस ब्लैकबोर्ड के जैसे हो जाता है, जिस पर बार बार बिना उसे साफ किए लिखा जाता रहा हो। जिस प्रकार कुछ समय के बाद उस ब्लैकबोर्ड पर इधर उधर ऊटपटांग आडी तिरछी लाईनों के अतिरिक्त ओर कुछ नहीं दिखाई देता, ठीक उसी तरह पोथी पढे पंडित(रटन्तु तोते) के दिमाग में भी कुछ भी स्पष्ठ नहीं रहता।
विरला ही कोई मनुष्य होगा जो स्वयं चिन्तन करता है। संसार के कितने मनुष्य हैं जो विद्वान होने का गौरव तो प्राप्त करना चाहते हैं लेकिन उनमें इसकी वास्तविक योग्यता एक धेले की भी नहीं होती। ऎसे लोग बहुत सी पुस्तकें पढ लेंगें, इधर उधर से रट्टे लगा लेंगें। वे इस प्रकार स्वयं के परिश्रम से बच कर सरलता से ज्ञानी बनना चाहते हैं, लेकिन बन जाते हैं मूर्ख। यह सत्य है कि जिस निष्कर्ष पर हम कईं दिनों के चिन्तन के पश्चात पंहुचते हैं, वही सत्य एक साधारण सी पुस्तक या कहीं लिखें हुए को पढकर मिल सकता है; किन्तु हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हमारी मेहनत से प्राप्त किया हुआ, जाना हुआ सत्य ही हमारा होता है और उसी का हम अभिमान कर सकते हैं, वही हमारे स्वभाव का अंग बन सकता है। हमारे मन की प्रत्येक तह में अपनी जडें जमा सकता है, जब कभी किसी कठिनाई का सामना करना पड जाए तो वही हमारी सहायता करता है, हमारे मन को ढाढस देता है।
अपना विचार चाहे कैसी भी भाषा में हो दूसरे लोगों की सुन्दर से सुन्दर भाषा में लिखे गये विचारों से अच्छा ही है। जिस प्रकार मनुष्य की प्राकृ्तिक नाक ही उसे शोभा देती है और नकली या किसी दूसरे की नाक उसे शोभा नहीं दे सकती, उसी प्रकार हमारे स्वयं के विचार ही हमें शोभा देते हैं, चाहे उनमें कितनी ही कमी क्यों न हो।

जो जीवन में उतारा ही न गया तो वो कैसा धर्म ? ??

2010-03-06T01:50:00.003+05:30

अक्सर हम यही देखते हैं कि जब हम किसी अन्ध मान्यता, अन्ध भावावेश अथवा बौद्धिक तर्कजाल को धर्म मानने की भूल करने लगते हैं तो उसमें कहीं अधिक बुरी तरह से उलझ जाते हैं। हम जिस जाति, जिस कुल, परिवार में जन्मे हैं, जिस परिवेश में पले हैं, उस वंश परम्परा की किसी मान्यता के बारे में बार बार सुनते रहे हैं। अत: उस मान्यता की लकीर बार बार मन पर पडते पडते इतनी गहरी हो चुकी होती है कि उसे छोडकर ओर कोई मान्यता सही हो सकती है, इसे स्वीकार करने तक को तैयार नहीं होते। हम जिस दार्शनिक, धार्मिक परम्परा को मान रहे हैं, उसके साथ हमारा एक भावनात्मक संबंध जुड जाता है। फलस्वरूप उसके विपरीत अन्य किसी दृ्ष्टिकोण को कभी स्वीकार ही नहीं कर पाते। अथवा यह भी होता है कि अपनी तर्कबुद्धि से हमने किसी मान्यता को अपना लिया है तो अपने ही बुद्धिबल को अत्यधिक महत्ता देने के स्वभाववश अन्य किसी मान्यता को सही मानने को प्रस्तुत ही नहीं होते। परम्परागत मान्यता, ह्र्दयगत भावुकता अथवा बौद्धिक तर्कजाल के कारण जब हम किसी भी मान्यता के गुलाम हो जाते हैं तो उसके प्रति इतनी गहरी आसक्ति पैदा कर लेते हैं कि हमेशा के लिए उसी के रंग का चश्मा पहने ही दुनिया को देखने लगते हैं। अत: उस रंग के अतिरिक्त अन्य कोई रंग हमें दिखता ही नहीं। इस प्रकार, सच्चाई से, वास्तविकता से बिल्कुल दूर होते चले जाते हैं। क्यों कि हर बात को अपने ही चश्मे से देखने के आदी जो हो चुके होते हैं।
मान लीजिए, अन्धश्रद्धा, अन्धविश्वास, भावावेश अथवा बौद्धिक ऊहापोह के आधार पर हमने कोई सही सिद्धान्त भी स्वीकार कर रखा हो, परन्तु होता क्या है कि--उसके प्रति हुई आसक्ति के कारण उस सिद्धान्त को स्वीकारने मात्र को ही हम सारा महत्व देने लगते हैं, जब कि उसके व्यवहारिक पक्ष को सर्वदा भुला बैठते हैं। किसी सिद्धान्त को स्वीकारने मात्र से क्या बनता है? मुख्य बात तो उस सिद्धान्त को, यदि वह सही हैं तो, जीवन में उतारना चाहिए।
यहॉ ब्लागजगत में भी बहुत दिनो से यही देखने में आ रहा है कि कुछ ज्ञानीजन समाज को,देश दुनिया को धर्म का मार्ग दिखाने में जी जान से जुटे हुए हैं। एक ओर हिन्दू धर्म की महिमा का बखान किया जा रहा है वहीं दूसरी ओर कुछ लोग शान्ती के मसीहा बने दुनिया को मुसलमान होने के फायदे गिनाने में लगे हुए हैं। एक कहता है कि हिन्दू धर्म और उसकी शिक्षाएं महान हैं तो दूसरा कहता है कि आप इस्लाम अपना लो तो आप में आत्म अनुशासन, आत्म-नियन्त्रण,आत्मशिक्षा,आत्म-अनुपालन जैसे गुणों का संचार होने लगेगा।
मैं मानता हूँ कि न सिर्फ हिन्दू , न इस्लाम बल्कि दुनिया का हरेक धर्म, हरेक पंथ, हरेक सम्प्रदाय महान है। उनके धर्मग्रन्थ, उनकी शिक्षाएँ, पीर-पैगम्बर,महापुरुष इत्यादि सब महान है। लेकिन ये नहीं समझ पा रहा हूँ कि आप लोग जो दुनिया में धर्म का ज्ञान बाँटते फिर रहे हो, पोस्ट दर पोस्ट बडे लम्बे चौडे उपदेश देते रहते हो-----लेकिन तुम्हारा धर्म तुम में वो महानता क्यूं नहीं पैदा कर पाया। क्या ये महानता का प्रसाद सिर्फ दूसरो में बाँटने के लिए ही रख छोडा है, जो तुम्हारे हिस्से न आ सका। दूसरी ओर मैं उन मुस्लिम भाईयों से ये जानना चाहूँगा कि---तुम कहते हो कि इस्लाम कबूल करने का सीधा फायदा ये है कि आपमें शान्ती,प्रेम,आत्म-अनुशासन,आत्म-नियन्त्रण,आत्मशिक्षा, आत्म-अनुपालन जैसे गुणों का वास होने लगेगा---लेकिन भाई तुम तो इस्लाम के मानने वाले हो किन्तु तुम्हारे जीवन में ऎसे किसी सदगुण का संचार क्यों नहीं हो पाया। कमाल है! जिस चीज को आप लोग स्वयं जीवन में धारण नहीं कर सके, उसी के बारे में दुनिया को उपदेश देने में लगे हुए हैं। और लगे हुए हैं बस दिन रात एक दूसरे पर कीचड उछालने में, एक दूजे को नंगा करने में।
इन बडे बडे धर्म ज्ञानियों से सिर्फ यही निवेदन करना चाहूँगा कि भाई दूसरों को उपदेश देने से कहीं बेहतर है कि धर्म की उन शिक्षाओं को पहले स्वयं अपने जीवन में उतारा जाए। जो शिक्षा तुम दूसरों को दे रहे हो,वो तुम्हारे स्वयं के आचरण, व्यवहार द्वारा परिलक्षित हो तो, फिर कोई जरूरत ही नहीं रह जाएगी कि तुम लोगों को यूँ दुनिया के सामने चिल्ला चिल्ला कर अपने अपने धर्मों की खूबियाँ बतानी पडें। धर्म न हुआ मानो सब्जी मंडी हो गई--जहाँ हरेक दुकानदार अपनी सब्जी को ताजी और दूसरे दुकानदार की सब्जी को बासी बताकर ग्राहकों को आकर्षित करने में लगा हुआ है।

हे धर्म विद्वानों! आप लोग निज धर्म का इतना ज्ञान रखते हो लेकिन इतनी सी बात नहीं समझ पा रहे हो कि न तो हिन्दू धर्म महान है और न ही इस्लाम----बल्कि महानता उसी में है, जिसे जीवन में उतार लिया गया हो, वही एकमात्र सच्चा धर्म है---वर्ना तो निस्सार भावुकता है, थोथा बुद्धि विलास है।

रंगोत्सव के इस पावन पर्व पर सबको अपने जीवन में अभ्युदय और निःश्रेयस की प्राप्ति हो !!!!!

2010-03-01T14:47:00.000+05:30

जीवन में कुछ कर गुजरने के लिए मनुष्य का धार्मिक होना बहुत जरूरी है। कारण, धर्म अपनी अमिट छाप हमारे व्यक्तित्व पर छोड़ता है। एवं सुसंस्कारों के रंग हमारे जीवन को ही एक उत्सव बना देते है।
हमारा देश एक उत्सव प्रिय राष्ट्र है और इसलिए प्रत्येक ऋतु में कोई न कोई उत्सव मनाने की परम्परा चली आ रही है, किन्तु वसन्त में तो उत्सवों का चरमोत्कर्ष मिलता है। होली का उत्सव हमारी तामसिक प्रवृ्तियों के मुखर होने हेतु नियत किया गया है। इस दिन हमारी मर्यादित प्रकृ्ति भी उन्मुक्त हो जाती है। आमोद-प्रमोद निर्बन्ध हो जाते हैं तथा संयम और शिष्टाचार की मर्यादा का उल्लंघन भी क्षम्य समझा जाता है। उत्सव की इस सम्मोहिनी को हमारे मन्त्र दृ्ष्टा ऋषियों नें समझा था। तभी तो उन्होने कहा है-----

यतपुरूषेण हविषा देया यज्ञमतन्वत ।

वसन्तोस्यासीदाज्यं ग्राष्म इध्म: शरद्ववि: ।।

आपको अपने जीवन में अभ्युदय और निःश्रेयस, दोनों की ही प्राप्ति हो। रंगोत्सव के इस पावन पर्व पर मेरी आप सबके लिए यही हार्दिक शुभकामनाएं हैं।

धर्म न हिन्दू है, न जैन, न इस्लाम और न इसाई

2010-02-12T00:11:00.002+05:30

धर्म का एकमात्र कार्य है--जीवनमूल्यों को ऊँचा उठाना। यदि धर्म के अभ्यास से जीवनमूल्य ऊँचे नहीं उठते,हमारा लोक व्यवहार नहीं सुधरता, हम अपने लिए तथा औरों के लिए मंगलमय जीवन नहीं जी सकते तो ऎसा धर्म फिर किस काम का? धर्म इसलिए है कि हमारे पारिवारिक संबंध सुधरें, हम में व्यवहार कौशल्य आए। परिवार, समाज, जाति,राष्ट्र और अन्तर्राष्ट्रीय सारे पारस्परिक संबंध व्यक्ति-व्यक्ति के संबंधों पर ही निर्भर होते हैं। अत: सच्चा धर्म यही है कि प्रत्येक व्यक्ति यहीं, इसी जीवन में औरों के साथ अपना व्यवहार सम्बंध सुधारे। इसी जीवन में सुख शान्ती से जीने के लिए धर्म है। मृ्त्यु के बाद बादलों के ऊपर किसी अज्ञात स्वर्ग/जन्नत का सुख भोगने के लिए नहीं ओर न ही मरने के बाद किसी अनजान नरक/दोजख से बचने के लिए ही है। बल्कि धर्म तो है हमारे अपने ही भीतर समाए हुए स्वर्ग का सुख लेने के लिए, हमारे अन्तर में समय समय पर ये जो नारकीय अग्नि जल उठती है, उसे शान्त करने के लिए;उससे बचने के लिए। धर्म सांदृ्ष्टिक है, प्रत्यक्ष है। इसी जीवन इसी लोक के लिए है, वर्तमान के लिए है। जिसने अपना वर्तमान सुधार लिया उसे भविष्य की चिन्ता करने की जरूरत नहीं है। उसका भविष्य तो स्वत: सुधर जाता है। जो अपना वर्तमान नहीं सुधार पाया ओर जन्नत के सुख की आस लगाए, परलोक की ओर टकटकी लगाए बैठा है तो समझिए ऎसा व्यक्ति खुद को धोखा दे रहा है, अपने वास्तविक धर्म से दूर जा रहा है।
धर्म तो अकालिक होता है--यानि अभी इसी जीवन में फल देने वाला। धर्म के नाम पर कोई अनुष्ठान करे और उसका लाभ यहाँ न मिले, विकार विहीन चित्त की निर्मलता का वास्तविक सुख इसी जीवन में न मिले तो समझना चाहिए हम किसी धोखे में उलझ रहे हैं। बल्कि शुद्ध धर्म से वंचित हो रहे हैं। धर्म तो इसी जीवन को सुख शान्तीमय बनाने का एक हेतु है। आँखों से परे किसी सुदूर भविष्य की निरर्थक चिन्ता से मुक्त होने के लिए है।
धर्म सार्वजनीन है, जिसका सम्प्रदायों से कोई सम्बंध नहीं,कोई लेना देना नहीं। सच्चा धार्मिक व्यक्ति जब अपने धर्म का पालन करता है तो किसी सम्प्रदाय विशेष के थोथे निष्प्राण रीती रिवाजों के निर्वहण के लिए नहीं, न ही मिथ्या रूढियों, परम्पराओं का शिकार होकर किसी लकीर का फकीर बनने की खातिर करता है। बल्कि वो धर्म का पालन करता है अपने जीवन को सुखी और स्वस्थ बनाने के लिए। धार्मिक जीवन जीने के लिए धर्म को भलीभांती समझकर, उसे आत्मकल्याण और परकल्याण का कारण मानकर ही उसका पालन करता है।
धर्म का पालन यही समझकर करना चाहिए कि वह सार्वजनीन है, सर्वजनहितकारी है; किसी सम्प्रदाय विशेष,जाति विशेष या किसी पंथ विशेष से बंधा हुआ नहीं है। यदि ऎसा हो तो फिर वो धर्म कहने के लायक ही नहीं है---अधर्म है। धर्म तो वही है जो सबके लिए कल्याणकारी,मंगलकारी और हित-सुखकारी है। जो सबके लिए बिना किसी हिचक के ग्रहण कर सकने योग्य है। धर्म न तो हिन्दू है, न इस्लाम, न जैन ओर न इसाई है---बल्कि धर्म तो एक आदर्श जीवन शैली है, सुख से जीने की पावन पद्धति है, शान्ति प्राप्त करने की विमल विद्या है, सर्वजन कल्याणी आचार संहिता है, जो सबके लिए है। आपके लिए भी और मेरे लिए भी............

यही धर्म की परख है, यही धर्म का माप

जन जन का मंगल करे, दूर करे संताप ।।

सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामया...........

2009-12-31T23:54:00.000+05:30

आज वर्तमान के इस माहौल का अवलोकन करें तो पाएंगें कि चाहे घर-परिवार हो, चाहे समाज या फिर ये चिट्ठाजगत, हम लोग अपना कितना बहुमूल्य समय और ऊर्जा व्यर्थ के आपसी विवादों, मतभेदों तथा झगड़ों में यूँ ही व्यर्थ में गवाँते चले जा रहे हैं। आखिर ये झगड़े क्यों? एक दूसरे को नीचा दिखाने की प्रवृत्ति किसलिए ?

एक बार हम आपसी झगड़ों, विवादों, मतभेदों को दरकिनार कर देखे तो सही कि हमारी क्षमता,प्रतिभा का कितना अमूल्य विस्तार होता है और फिर इसी क्षमता का उपयोग सामाजिक जागरूकता, ज्ञान विस्तार और दूसरों का दुःख-दर्द कम करने में लगाए तो शायद इससे बढकर प्रतिभा का सदुपयोग हो ही नहीं सकता । आईये नूतन वर्ष के इस प्रथम दिवस पर हम सब मिलकर यही प्रार्थना करें कि नववर्ष में सभी मनुष्यों में आपसी प्रेम, सदभाव एवं सहयोग की निरन्तर वृ्द्धि हो। चहुँ ओर सुख, समृ्द्धि और सम्पन्नता का वास हो। सबके जीवन में ज्ञान का प्रकाश फैले, सबके ह्रदयों में शान्ती का निवास हो............सबकी मंगलकामनाऎँ परिपूर्ण हों!!

सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामया ।
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित् दुःखभाग् भवेत् ।।

(सभी सुखी होवें, सभी रोगमुक्त रहें, सभी मंगलमय घटनाओं के साक्षी बनें, और किसी को भी दुःख का भागी न बनना पड़े ।)

इसी मंगलकामना के साथ आप सब को नववर्ष की हार्दिक

शुभकामनाऎँ!!!!!!!!!!!!!

सनातन संस्कृ्ति और धर्म

2009-12-29T17:14:00.000+05:30

हमारे यहाँ श्रृषियों नें धर्म की व्याप्कता तथा उदारता के विषय में कितनी सुन्दर बात कही है।

धर्म यो बाधते धर्मो न स: धर्म: कुधर्मक: ।

अविरोधातु यो धर्म: स धर्म: सत्यविक्रम।।

अर्थात हे सत्य विक्रम्! जो धर्म दूसरे का बाधक हो,वह धर्म नहीं कुधर्म है। धर्म तो वही है जो किसी दूसरे धर्म का विरोधी न हो।
धर्म से क्या नहीं प्राप्त हो सकता? महाभारत के स्वर्गारोहण पर्व में महर्षि वेद व्यास जी ने बडे जोरदार शब्दों में अपनी अन्तर्पुकार समाज के हित में कही है। वे कहते हैं कि " मैं दोनों हाथ ऊपर उठा कर पुकार-पुकार कर कह रहा हूं,परन्तु मेरी बात कोई नहीं सुन रहा कि धर्म से केवल मोक्ष ही नहीं अपितु अर्थ और काम की भी प्राप्ति होती है। फिर भी लोग उसे ग्रहण क्यों नहीं करते ?

न जातु कामान्न भयान्न लोभाद ।

धर्म त्यजेज्जिवितस्यापि हेतो:

नित्यो धर्म: सुख दुखे स्वनित्ये

जीवो नित्यो हेतुरस्य त्वनित्य: ।।

अर्थात कामना से,भय से,लोभ से अथवा जीवन के लिए भी धर्म का त्याग न करें। धर्म ही एक नित्य है,सुख दुख तो अनित्य है। इसके अतिरिक्त जो व्यक्ति धर्म का पालन करता है तो धर्म ही उसकी रक्षा करता है तथा नष्ट हुआ धर्म ही उसके पतन का कारण बनता है। अतैव जीवन में सदैव धर्म का पालन करना चाहिए।

उपरोक्त वचनों से यह स्पष्ट होता है कि सनातन संस्कृ्ति में धर्म की परिभाषा संकीर्ण तथा एकदेशीय कभी नहीं रही,अपितु ये तो प्राणीमात्र के लिए हितकारी ओर व्यापक है। जिससे सब का कल्याण हो,चाहे वह किसी भी देश,जाति अथवा सभ्यता का मनुष्य क्यों न हो। जिससे सब का व्यापक हित हो, वही धर्म है।
इस सृ्ष्टि क्रिया को जिस नियम ने धारण कर रखा है, जिस नियम से सृ्ष्टि का संचालन ओर विकास प्रकृ्ति कर रही है तथा जिस क्रिया से प्राणि क्रमश: उन्नति के सर्वोच्च शिखर पर पहुँच सकता है तथा जिससे उसकी आध्यात्मिक ,अधिदैविक और अधिभौतिक उन्नति हो सकती है,चाहे वह कठिन साध्य ही क्यों न हो-------वही धर्म है।

मेरा धर्म महान....तुम्हारा धर्म बकवास!!!

2009-10-28T17:04:00.000+05:30

हम लोग अक्सर देखते है कि पैगम्बरों और मसीहाओं द्वारा प्रचारित धर्मों में कितनी अधिक भिन्नता दिखाई पडती है ! कईं बार तो विस्मय होने लगता है कि जीवन-मृ्त्यु,लोक परलोक, समाज या सृ्ष्टि सम्बंधित उनकी विचारधाराओं में इतना अधिक मतभेद क्यूं हैं । जो अपने को ईश्वर का दूत कहते हैं ओर जिनकों इस बात का विश्वास है कि वो जो कुछ प्रचारित रहे हैं, वह प्रभु की प्रेरणा से हो रहा है---तो फिर उनमें विचारैक्य क्यूँ नहीं ? । एक ईश्वर का दूत ऎसी बातें कहकर दुनिया से विदा ले लेता है तो दूसरा दूत कुछ दूसरी ही बातों का प्रचार करके । सत्य अनेक नहीं हो सकते । वह तो सदैव एक ही रहेगा । विभिन्न रूपों में उसकी अनुभूति अवश्य होती है,ओर वह किसी न किसी रूप में हो ही रही है ।
तो हम देखते हैं कि न तो कोई वैज्ञानिक,न दार्शनिक ओर न ही कोई पैगम्बर,मसीहा इत्यादि ही जीवन के सत्य को उजागर कर पाता हैं । मेरी दृ्ष्टि में तो पैगम्बर,मसीहाओं नें तो भ्रमपूर्ण ज्ञान के प्रचार के साथ साथ ओर भी बहुत सारी गलतियाँ की हैं । सामाजिक अशान्ती को दूर करके मानवी समाज को सुखी एवं समृ्द्ध करने के लिए उन लोगों नें जिन उपदेशों का प्रचार किया,उनका क्या परिणाम निकला ? अहिंसा का पालन करो,सत्य बोलो, सब पर दया करो---- इन उपदेशों नें सब धर्मों की भित्ति का काम किया है । मैं नहीं समझता कि दुनिया के किसी भी पैगम्बर नें समाज को क्रूरता का पाठ पढाया होगा । एक इन्सान होकर दूसरे इन्सान से प्रेम करना,दूसरे के धर्म,परम्पराओं,धर्मग्रन्थों का सम्मान करना, दूसरे में कमियाँ ढूँढने की अपेक्षा अपनी कमियों को जानकर उन्हे दूर करने का प्रयास करना जैसी शिक्षाएँ प्राय: सब नें दी हैं । किन्तु कितने आश्चर्य की बात है कि उनके अनुयायियों की संख्या अत्यधिक होते हुए भी इस ग्रह का कोई भी भाग ऎसा नहीं है,जहाँ कि आज के समय में क्रूरता का नग्न प्रदर्शन न हो रहा हो ---जहाँ पीडितों का करूण क्रन्दन न सुनाई देता हो---जहाँ का वातावरण मिथ्या भाषण से कुत्सित न बनाया जाता हो ।

जीसस क्राईस्ट ने कहा था कि "धनी व्यक्ति के लिए स्वर्ग प्रवेश उतना ही असंभव है,जितना कि सूईं के छेद में से ऊँट का निकल जाना" लेकिन उनके कितने अनुयायियों नें इस उपदेश को कार्यरूप में परिणित किया । आज शायद दुनिया की आधी से अधिक सम्पति इन्ही के अनुयायियों के पास होगी । औरों की बात जाने दीजिए, स्वयं पोपों और विशपों नें धन इकट्ठा करने के जो उदाहरण दुनिया के सामने रखे हैं, वह क्रिश्चियन धर्म से अभिज्ञ किन्तु मानवी स्वभाव से अनभिज्ञ कोई व्यक्ति जान ले तो शायद उसकी आँखें हैरत से फट पडें ।

इन धर्म पंथों के अनुयायियों में न तो वैज्ञानिकों जैसी विश्लेषणात्मक मनोवृ्ति ही देखने को मिलती है ओर न ही स्पष्ट चिन्तन धारा । यहाँ सिर्फ विश्वास की प्रधानता हैं । लेकिन ये अगाध विश्वास, अजेय आस्था सिर्फ अपने पैगम्बर,मसीहों ओर उनके द्वारा विरचित धर्म ग्रन्थों पर ही है----न कि उनकी शिक्षाओं, उनके सिद्धान्तों पर ।
मुस्लिम धर्म के अनुयायी पैगम्बर मोहम्मद की बुद्धि पर कभी संशय नहीं कर सकते । यह विचार भी उनके लिए अपवित्र है कि पैगम्बर का मस्तिष्क भी गलतियाँ कर सकता था ओर उनके द्वारा प्रचारित उपदेशों का आधार भी गलत हो सकता है । ईसाई धर्म को मानने वाले कभी जीसस की शक्तियों पर अविश्वास नहीं कर सकते, उन्होने जो कुछ भी कहा उसे वे सत्य ही मानेंगें चाहे आप तर्क द्वारा जितना भी समझाने का प्रयत्न कर लें । वे अपनी बुद्धि पर अविश्वास कर सकते हैं किन्तु अपने जीसस पर नहीं । उनकी नजर में जीसस ही सबसे महान हैं,अन्य कोई भी नहीं । इसी प्रकार दुनिया के अन्य धर्मावलम्बी भी अपने अपने भगवानों,महापुरूषों,पैगम्बरों,मसीहों पर अपरिमित आस्था रखते हैं । बौद्ध धर्म का अनुयायी गौतम बुद्ध के सामने किसी को कुछ नहीं समझता । सिक्ख गुरू नानक देव या गुरू गोबिन्द सिँह जी को जितना महान समझते हैं,यह किसी नानकपंथी या निहंग सिक्ख से मिलने पर अच्छी तरह मालूम हो सकता है । कहने का तात्पर्य ये है कि चाहे किसी भी धर्म के अनुयायी हों उनकी स्वधर्म के प्रति तार्किकता समाप्त हो जाती है, वहाँ सिर्फ अजेय आस्था और विश्वास ही काम करता है । लेकिन ये विश्वास की प्रधानता भी उन लोगों के लिए ही है जो कि किसी न किसी रूप में स्वधर्म का पालन कर रहे हैं, उनके लिए नहीं जो कि धार्मिकता एवं सर्वज्ञाता होने का ढोंग करते हुए, धर्म की आड लेकर किन्ही मूर्खतापूर्ण स्वार्थ सिद्धि के प्रयासों में लगे हुए हैं ।

आज के युग में धर्म तभी सार्थक माना जा सकता है जब कि वह सांसारिक जीवन में हमारा मार्ग प्रशस्त करे । केवल मरने के बाद जन्नत का सुख मिलने मात्र की आशा से उसे कोई नहीं पूछने वाला । देखा जाए तो जीवन पर प्रभाव उसी वस्तु का हो सकता है जो पूरे जीवन का अंग हो,जो जीवन की प्रत्येक क्रिया को प्रभावित करे....न कि उस वस्तु का जो कि स्थान और समय विशेष के लिए अपनी सुविधा अनुसार धारण कर ली जाए । इसके अतिरिक्त जीवन का अंग भी वह तभी बन सकती है जब वह वास्तविकता की,वर्तमान परिस्थितियों की अपेक्षा रखे । ऎसा सिर्फ तभी संभव हो सकता है जब कि उसका संबंध वर्तमान जीवन अनुभवों से हो ।

धर्म का आधार कुछ ओर नहीं, मनुष्य जीवन का अनुभव ही है, न कि किसी महापुरूष/संत की परोक्ष वाणी या किसी पीर पैगम्बर के मन की गढी हुई कल्पनाएँ,उनकी आज्ञाएँ । धर्म कुछ ओर नहीं बल्कि विशुद्ध मनोविज्ञान का विषय है,जिसके लिए किसी अन्य बाह्यतत्व से किसी मार्गदर्शन की अपेक्षा रखना ही व्यर्थ है । इसमें अगर आपका कोई मार्गदर्शक हो सकता है, तो, वो है----- सिर्फ आपका अन्तर्मन ।

आप सबको दीपोत्सव की हार्दिक शुभकामनाऎँ!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

2009-10-17T14:34:00.000+05:30

शुभम् करोति कल्याणं, आरोग्यम धन संपदा|
शत्रु बुद्धि विनाशाय, दीप ज्योति नमोस्तुते ||

मानवजाति के इतिहास को धर्म का रूप क्यों????

2009-10-06T09:35:00.000+05:30

यहीं ब्लागजगत में ही हमें कुछ दिन पहले किसी ब्लाग पर ये पढने को मिला कि सनातन धर्म में जो राजा मनु थे,वे ही वास्तव में हजरत नूह थे। नूह जिन्हे कि यहूदी, ईसाई और इस्लामिक धर्म में पैगंबर कहा गया हैं। कहते हैं कि कईं विद्वानों नें इस विषय पर कुछ शोध भी किए हैं।
सृ्ष्टि में जल प्रलय की ऐतिहासिक घटना तो संसार की समस्त सभ्‍यताओं में पाई जाती है। भाषा के बदलावों और लम्बे कालखंड के चलते भी आज तक इस घटना में कोई विशेष परिवर्तन नहीं हुआ है। सनातन धर्म में राजा मनु की यही कथा यहूदी, ईसाई और इस्लाम धर्म में "हजरत नूह की नौका" नाम से वर्णित की जाती है।
जावा, मलेशिया,इंडोनेशिया, श्रीलंका आदि विभिन्न देशों के लोगों ने अपनी लोक परम्पराओं में गीतों के माध्यम से इस घटना को आज भी जीवंत बनाए रखा है। इसी तरह धर्मग्रंथों से अलग हटकर भी इस घटना की जानकारी हमें विश्व के सभी देशों की लोक परम्पराओं के माध्यम से जानने को मिल जाती है।

हजरत नूह की नौका :- उस समय नूह की आयु कोई छह सौ वर्ष थी जब यहोवा (ईश्वर) ने उनसे कहा कि तू एक-जोड़ी सभी तरह के प्राणी समेत अपने सारे घराने को लेकर एक नौका पर सवार हो जा, क्योंकि मैं पृथ्वी पर जल प्रलय लाने वाला हूँ। उसके सात दिन उपरान्त ही प्रलय का जल पृथ्वी को अपने ग्रास में लेने लगा। धीरे-धीरे सम्पूर्ण पृथ्वी जलमग्न होने लगी। यहाँ तक कि इस पृ्थ्वी पर जितने भी बड़े-बड़े पर्वत थे, सब डूब गए। धीरे-धीरे उस नौका से बाहर का समस्त संसार उस जल प्रलय में विलीन हो चुका था। केवल हजरत नूह और जितने लोग उनके साथ नौका में सवार थे, सिर्फ वे ही बच पाए। जल ने सम्पूर्ण पृथ्वी को एक सौ पचास दिन तक डुबोए रखा। फिर जब धीरे-धीरे जल उतरा तो पुन: पृ्थ्वी प्रकट हुई और नौका में बैठे जो लोग बच गए थे,उन्ही से फिर नई दुनिया आबाद होती चली गई।

राजा मनु की कथा :-द्रविड़ देश के राजर्षि सत्यव्रत के समक्ष भगवान विष्णु ने मत्स्य रूप में प्रकट होकर कहा कि आज से सातवें दिन भूमि प्रलय के दौरान जल में डूब जाएगी। तब तक आप एक नौका का निर्माण कर लें। चारों वेद, समस्‍त प्राणियों के सूक्ष्‍म शरीर तथा समस्त प्रकार की वनस्पतियों के बीज लेकर सप्‍तर्षियों सहित आप उस नौका पर चढ़ जाना। प्रचंड वेग के कारण जब आपकी नाव डगमगाने लगेगी तो मैं मत्स्य रूप में उसे बचा लूंगा। तब प्रलय के अंत तक मैं तुम्‍हारी नाव की रक्षा करूंगा। भगवान के कथन अनुसार सातंवे दिन से पृ्थ्वी पर जल प्रलय होने लगी तब उस समय मत्स्य रूप धारी भगवान श्री विष्णु ने उस नौका को हिमालय की चोटी "नौकाबंध" से बाँध दिया। प्रलयकाल की समाप्‍ति पर भगवान श्री विष्णु नें वेदों का ज्ञान राजा सत्यव्रत को दिया। उस ज्ञान-विज्ञान से युक्‍त होकर ही वो वैवस्‍वत मनु कहलाए। उक्त नौका में जो प्राणी शेष बच गए थे उन्हीं के द्वारा संसार में पुन: जीवनचक्र का आरंभ हुआ।

विचारणीय है कि कितने लोग होंगे जो मनु और नूह को एक ही व्यक्ति मानते होंगे या धार्मिक कट्टरता के चलते नहीं भी मानते होंगे। फिर भी यहाँ इतना तो कह ही सकते हैं कि तौरात, इंजिल, बाइबिल और कुरआन से पूर्व ही मत्स्य पुराण लिखा गया था, जिसमें उक्त कथा का उल्लेख मिलता है। यहाँ यह सिद्ध करने का प्रयास नहीं किया जा रहा कि अन्य धर्म ग्रंथों में पुराण से ही ली गई कथा है, जिसे अपने अपने तरीके से गढ़ा गया। तथ्‍य यह है कि उक्त घटना का स्थान, समय और परम्परा के मान से भिन्न भिन्न प्रभाव पड़ा और लोगों ने अपने तरीके से अपने धर्मग्रन्थों में इसे स्थान दिया। देखा जाए तो यह मानव जाति का इतिहास है न कि किसी धर्म विशेष का। इतना जान लेने के पश्चात भी मैं ये नहीं समझ पा रहा हूँ कि फिर आखिर झगडा किस बात का है,जब कि एक हिन्दू का भी यही इतिहास है,मुस्लिम का भी,यहूदी या फिर ईसाई का भी .........आखिर क्यों मानवजाति के इतिहास को धर्म का रूप दिया जा रहा है?

शायद अतृ्प्ति ही मनुष्य का प्रारब्ध है!!!

2009-09-06T19:13:00.001+05:30

विधाता ने जब इस सृ्ष्टि की रचना की तो एक अत्यंत सुन्दर देहधारी जीव का निर्माण किया और उसे नाम दिया मनुष्य। तब उससे बोले " जाओ भद्र्! ये पृ्थ्वी तुम्हारा क्रीडास्थल है,बुद्धि-ग्यान समर्थ दस इन्द्रियां तुम्हारे पास हैं;यथेष्ट सुखोपभोग करने के लिए जैसा उचित समझो इनका प्रयोग करना। किन्तु संसार में प्रवेश करने से पूर्व क्षीरसागर में स्नान करके अपने इस शरीर को शुद्ध कर लेना। वहाँ तुम्हें दो तरह से वस्त्र मिलेंगे। उनमें से जो तुम्हें अनुकूल लगें उन्हे धारण कर लेना। अभी तक तो तुम नग्न हो किन्तु संसार में नग्न प्रवेश करना निषिद है"
मनुष्य विधाता के आदेशानुसार क्षीरसागर में स्नान करके जब बाहर निकला तो वहाँ उसे दो प्रकार के वस्त्र रखे मिले,जिनमें एक पर लिखा था "सुख" और दूसरे पर "दुख"।
अब वो बेचारा तो चकरा गया कि किस वस्त्र को धारण करे। क्योंकि अभी तक तो वो इन दोनों के मूल्यों से अपरिचित था। एक बार तो उसके मन में आया कि दोनों को ही धारण कर लिया जाए--फिर सोचा कि ये तो विधाता के आदेश की उल्लंघना होगी। उन्होने कहा था कि दोनों में से एक वस्त्र धारण करना है।
बहुत देर तक सोचविचार करने के बाद सुख नाम के वस्त्र को उसने उठा लिया। उसे उठाते ही उसके नीचे बैठे हुए "कर्म" ने उसका हाथ पकड लिया। बोला" ठहरो मानव्! इस वस्त्र के ग्रहण करने पर आपको मुझे भी अपने साथ लेकर चलना होगा अन्यथा तुम इसे धारण नहीं कर सकते।"
इतना सुनते ही मनुष्य नें सोचा कि अभी तो खुद मुझे नहीं पता कि मैने कहाँ जाना है तो भला इसे मैं कहाँ अपने साथ उठाए फिरूंगा। यह सोच कर उसने सुख नाम के वस्त्र को धारण करने का विचार ही मन से निकाल दिया और जैसे ही "दुख" नामक दूसरे वस्त्र को उठाकर पहनने लगा तो झट से उसके नीचे बैठा "अधर्म" बोल पडा " ठहरो मानव्! यदि तुम इस वस्त्र को धारण करना चाहते हो तो तुम्हें अन्त तक मुझे अपने साथ रखना होगा"
अब मनुष्य उसे भी जहाँ का तहाँ रखकर एक गहरी चिन्ता में डूब गया --कि किसे पहने और किसे छोडे।
बहुत सोच विचार करने के बाद उसने दोनो वस्त्रों को हटाकर, कर्म और अधर्म से पूछा "मैं नहीं जानता कि मुझे तुममे से किसे अपने साथ रखना चाहिए;क्यों कि मैं अभी तक तुम्हारे गुण दोषों से अपरिचित हूँ। क्या मुझे परीक्षण के लिए कुछ समय मिल सकता है।"
मनुष्य की प्रार्थना सुनकर दोनों नें ही उसे परीक्षण के लिए कुछ समय देना स्वीकार कर लिया।
उस दिन से मनुष्य नें परीक्षण का कार्य आरम्भ किया। कभी वो सुख नाम के वस्त्र को धारण कर संसार में प्रवेश करता है और सुखी नाम से संबोधित होता; तो कभी दुख नाम के वस्त्र को धारण कर अधर्म के साथ संसार में आकर दुखी नाम से संबोधित होता; लेकिन आज तक वो ये निर्णय नहीं ले पाया--"कौन सा वस्त्र मेरे लिए हितकारी है" । सृ्ष्टि के आदिकाल से उसका यह परीक्षण चल रहा है । न तो वह सुख से तृ्प्त हो पाता है और न ही दुख से;शायद अतृ्प्ति ही उसका प्रारब्ध बन चुकी है।

भिखारी कौन?

2009-08-18T20:12:00.000+05:30

वैशेषिक दर्शन के सूत्रधार ऋषि कणाद जंगल में एक छोटी सी कुटिया बनाकर रहा करते थे। वह या तो कंद-मूल खाते या फिर अन्न के कण चुनकर लाते और उससे ही अपनी क्षुधा शांत करते। अन्नकणों से जीवन निर्वाह करने के कारण ही उनका नाम कणाद पडा। एक बार की बात है कि किसी ने उस देश के राजा से कह दिया कि, "आपके राज्य में ऐसा भी एक भिखारी है जो खेतों से अन्न बीनकर अपनी उदरपूर्ति करता है।" यह सुनकर राजा चौंका। राजा ने तत्काल मंत्री को आदेश दिया कि तुम भोजन लेकर जाओ और भरपेट खिलाकर उस भिखारी को तृप्त करो।
राजाज्ञा पाकर मंत्री ऋषि कणाद के पास पहुंचा। उसने कणाद से भोजन करने का आग्रह किया, परन्तु श्रृषि ने भोजन करने से इन्कार कर दिया। जब राजा को पता चला तो वह दुविधा में पड़ गया कि आखिर यह कैसा भिखारी है, जो अत्यंत आग्रह करने पर भी कुछ स्वीकार नहीं करता। रानी के कानों में भी यह बात पहुंची। किसी ने उन्हें बताया कि कणाद अलौकिक प्रभाव के सिद्ध पुरुष हैं और सोना बनाने की कला भी जानते हैं।

स्वर्ण सिद्धि के प्रसंग ने राजा को भी व्याकुल बना दिया। अगले दिन वह उनके पास पहुंचा ओर कणाद को प्रणाम कर कहने लगा, "ऋषिवर! मैंने मंत्री को आपकी सेवा में भेजा था। आपने भोजन अस्वीकार क्यों कर दिया? कितना अच्छा होता, यदि आप अपने इस दास पर अनुग्रह करते।" ऋषि कणाद मुस्कराते हुए खड़े खडे उसकी बात सुनते रहे। कुछ क्षणों बाद राजा ने पुन: कहा, "ऋषिवर! मैंने सुना है आपके पास स्वर्ण विद्या है। कितना अच्छा हो उसे प्रदान कर आप मुझे अनुग्रहीत करें। स्वर्ण की तो राजपाट के संचालन के लिए आवश्यकता होती है। साधु-सन्यासियों का उससे क्या प्रयोजन।"

इस पर ऋषि कणाद बोले, "राजन! बताओ हम दोनों में भिखारी कौन है? भीख मांगने मैं आपके पास गया था या आप भीख मांगने मेरे पास आए हैं।"
राजा यह सुनकर मौन हो गया। ऋषि कणाद ने फिर कहा, "जिसके पास किसी चीज का अभाव होता है वह भिखारी नहीं होता। भिखारी वह होता है जो सब कुछ होने के पश्चात भी असंतुष्ट रहता है। इसलिए संतोष धारण करो। धन से आज तक किसी की तृप्ति हुई है भला।"

श्रद्धा और विश्वास

2009-08-07T19:40:00.000+05:30

एक बार की बात है जब स्वामी विवेकानंद विदेश यात्रा पर गए हुए थे। भ्रमण के दौरान उनकी मुलाकात एक संत से हुई जो अपने इलाके में बहुत अधिक प्रसिद्ध थे। उन संत का एक बहुत बड़ा आश्रम भी था। उस आश्रम में उनके साथ बहुत से शिष्य भी रहा करते थे और संत के कमरे के बाहर उनकी एक् बडी सी आदमकद तस्वीर लगी हुई थी। अब उन संत के साथ बैठे बैठे विवेकानंद जी की विभिन्न मुद्दों पर चर्चा होने लगी। बातचीत के दौरान विदेशी संत कहने लगे, " स्वामी जी, मैं हैरान हूँ कि आपके देश में कितना आडंबर भरा पडा है। कैसे लोग हैं जो कि एक पत्थर की मूर्ति की पूजा करते हैं। जब भगवान कण-कण में हैं तो फिर पत्थर की मूर्ति की पूजा क्यों? इसे ढकोसला ओर अन्धविश्वास ही तो कहा जाएगा।"

स्वामी विवेकानंद कुछ देर तक तो कुछ सोचते रहे। उनके अगल-बगल बैठे संत के शिष्य उन दोनों की बातें बहुत ध्यानपूर्वक सुन रहे थे ओर साथ ही साथ मन ही मन प्रसन्न भी हो रहे थे कि हमारे सन्त नें एक हिन्दोस्तानी बाबा की बोलती बन्द कर दी। अचानक स्वामी जी उठे ओर उनके एक शिष्य से कहने लगे, "आप लोगों नें ये क्या तमाशा बना रखा है। आपके गुरु आपके सामने बैठे हैं फिर भी उनकी तस्वीर यहां रखी हुई है। इसे फेंको यहां से।" और जैसे ही स्वामी जी ने तस्वीर फेंकने के लिए उस पर हाथ लगाया, उनके बगल में खड़ा एक शिष्य उनका हाथ पकड़कर बोला, "शर्म आनी चाहिए आपको! आपने हमारे गुरु का अपमान किया है। क्या आपके देश में संतों का इसी तरह से अपमान किया जाता है?"

विवेकानंद जी मुस्करा कर बोले, "नहीं भाई, हमारे देश में तो संतों की उपासना की जाती है। उनके चरण रज को लोग अमृत समझकर पीते हैं। मैं तो बस आपके गुरु के प्रश्न का उत्तर दे रहा था।"
फिर वह संत से सम्बोधित हुए " देख लिया आपने, आपके शिष्य आपकी तस्वीर का अनादर होते देखना नहीं चाहते क्योंकि आपकी तस्वीर में इन लोगों की श्रद्धा है जबकि सच यह है कि यह तस्वीर आपकी प्रतिकृति मात्र है। लेकिन इसमें आप दिखाई पड़ते हैं। उसी तरह भगवान कण-कण में विराजमान हैं लेकिन जो लोग मूर्ति पूजा करते हैं, उन्हें भगवान उसी में दिखाई पड़ते हैं।

यह श्रद्धा और विश्वास है कि हमारे यहां के लोग भगवान को कहीं भी खोज लेते हैं पत्थर की मूर्ति में और पीपल के पेड़ में भी।

क्या हम सचमुच मनुष्य हैं ?

2009-07-15T20:20:00.000+05:30

बहुत प्राचीन समय की बात है। अरब देश की एक मल्लिका थी जिसने मरते समय एक इच्छा प्रकट की कि मेरी मौत के बाद मेरी कब्र के पत्थर पर यह लिखवा दिया जाए कि -----" इस कब्र मे अपार धनराशि गढी हुई है, जो भी व्यक्ति अत्यंत निर्धन, दीन-दरिद्र और अशक्त हो, वह इसे खोद कर प्राप्त कर सकता है। "
मल्लिका के मरने के बाद उसकी कब्र पर वैसा ही खुदवा दिया गया,जैसी कि उसकी इच्छा थी। कब्र बनाये जाने के बाद से हजारों दरिद्र और भिखमंगे उधर से गुजरे होंगे, लेकिन उनमे से शायद कोई भी इतना दरिद्र नही था कि धन के लिए किसी मरे हुए व्यक्ति की कब्र खोदेने जैसा घृ्णित कर्म करता। आखिरकार वक्त बीतने के साथ ही वह इन्सान भी आ पहुँचा, जो उस कब्र को खोदे बिना नही रह सका। अचरज की बात तो यह थी कि कब्र खोदने वाला यह व्यक्ति स्वयं एक सम्राट था जिसने कि हमला करके कब्र वाले इस देश को जीत लिया था। अपनी जीत के साथ ही उसने बिना समय गँवाए उस कब्र की खुदाई का काम आरम्भ कर दिया, लेकिन कब्र की गहराई मे उसे अपार धनराशि की बजाय एक पत्थर मिला, जिस पर लिखा हुआ था-ऐ कब्र खोदने वाले इन्सान, तू अपने आप से सवाल कर-" क्या तू सचमुच मनुष्य कहलाने के लायक है ? " निराश व अपमानित वह सम्राट, जब कब्र से वापस लौट रहा था तो लोगो ने कब्र के पास ही रहने वाले एक बुढे भिखारी को जोर से हंसते देखा। वह कह रहा था-" मैं सालो से इंतजार कर रहा था, अंततः आज धरती के सबसे अधिक निर्धन, दरिद्र एवम् अशक्त व्यक्ति का दर्शन हो ही गया ! "
सचमुच जिस ह्रदय मे संवेदना नही है, वही सबसे बडा दरिद्र, दीन और अशक्त है। जो संवेदना के अतिरिक्त किसी और संपत्ति के फेर मे पडा रहता है, एक दिन उसकी सम्पदा ही उससे पूँछती है-बता! क्या तू मनुष्य है ?
आईये आज एक बार हम भी जरा अपने आप से पूछ कर देखें-----"क्या हम सचमुच मनुष्य है" ?

मोक्षपट

2009-07-02T20:50:00.001+05:30

आपको बचपन में खेले गए सांप-सीढी के खेल की तो अवश्य याद होगी। इस खेल का एक कमाल है, इसमें जितनी सीढियां हैं उतने ही सांप, फिर भी खेल में शामिल हर कोई ये मानता है की वो अपने हाथ के कमाल से इस बाज़ी को जीत सकता है। अब हम और आप में से जिसने भी ये खेल खेला होगा, उसका उदेश्य तो कुछ समय के लिए मनोरंजन करना ही रहा होगा।किन्तु इस खेल के निर्माता/आविष्कारकर्ता नें इसके जरिए मनोरंजन के साथ साथ खेल-खेल में ही कर्म फल के महत्व को दर्शाने का भी प्रयास किया है।

सांप सीढ़ी का ये खेल तेरहवीं शताब्‍दी में संत कवि ज्ञान देव द्वारा तैयार किया गया था। इसे मूल रूप से "मोक्षपट" कहा जाता था। इस खेल में सीढियां वरदानों का प्रतिनिधित्‍व करती थीं जबकि सांप अवगुणों को दर्शाते थे और इस खेल को कौडियों तथा पांसे के साथ खेला जाता था। समय के साथ साथ आगे चल कर इस खेल में कई बदलाव किए गए, परन्‍तु इसका अर्थ वही रहा अर्थात अच्‍छे कार्य मनुष्य को स्‍वर्ग की ओर ले जाते हैं जबकि बुरे कर्मों के परिणामस्वरूप जीव को पुन: पुन: जन्‍म-मृ्त्यु के चक्र में उलझना पडता है।

नियति का खेल

2009-06-27T20:15:00.000+05:30

एक बार देवलोक में किसी महोत्सव का आयोजन किया जा रहा था | सभी देवी देवता अपने अपने वाहनों पर बैठकर इसमें सम्मिलित होने के लिए पधार रहे थे | महादेव भगवान शंकर जब नन्दी पर सवार होकर सभा स्थल में प्रवेश करने लगे तो अचानक द्वार के बाहर एक वृ्क्ष की शाख पर बैठे तोते की ओर उन्होने बहुत ही गम्भीर दृ्ष्टि से देखा | भगवान शंकर तो सभा स्थल में चले गए किन्तु तोते के मन में चिन्ता उत्पन्न हो गई | वो ये सोच सोच कर परेशान होने लगा कि हो न हो अवश्य ही मुझसे जाने अंजाने में कोई धुष्ट्ता हो गई है | जिस कारणवश प्रभु ने मुझ पर इस प्रकार से दृ्ष्टिपात किया है | समीप बैठे गरूड से उसने अपनी आशंका का निवेदन किया | उसके बचाव का उपाय सोचकर गरूड नें कहा"शुकराज,तुम चिन्ता मत करो, मैं तुम्हे अति तीव्र गति से अनेक समुंद्रो को लांघकर किसी सुरक्षित स्थल पर छोड आता हूं"|
तोते के हां कहते ही गरूड ने उसे अपनी पीठ पर बिठाया ओर बहुत ही द्रुतगति से उडकर अनेक समुंद्र पार करके किसी सुरक्षित स्थल पर छोड दिया | अब तोता आश्वस्त हो गया कि वह प्रलयकारी शंकर जी की कठोर दृ्ष्टि से बच गया |
गरूड लोटकर पुन: उसी वृ्क्ष की शाख पर बैठ गया और उत्सुकतापूर्वक भगवान महादेव के सभा से बाहर आने की प्रतिक्षा करने लगा | शंकर निकले. उन्होने पुन: वृ्क्ष की उसी शाखा की ओर देखा | गरूड ने सहमकर उनकी गम्भीर दृ्ष्टि का कारण पूछा |
शंकर बोले"गरूड देव, इस शाख पर जो शुक बैठा था, वो कहां है"
गरूड ने उत्तर दिया" प्रभु, शुक आपकी तीक्ष्ण दृ्ष्टि से भयभीत था, उसे मैने किसी सुदूर सुरक्षित स्थल पर छोड दिया है" |
भोलेनाथ ने कहा" यही तो मेरा आश्चर्य था कि जब कुछ ही क्षणों बाद उस तोते को सुदूर स्थल पर एक सर्प के द्वारा भक्षण किया जाना निश्चित है तो फिर वो यहां कैसे है?" परन्तु काल ने उसकी मृ्त्यु के लिए तुम्हे माध्यम चुना था |

प्रयास.........

2009-06-24T20:45:00.000+05:30

काशी नगरी में एक पंडित जी रहा करते थे, जिनकी धार्मिक पुस्तकों की एक छोटी सी दुकान थी। उसी की कमाई से परिवार का गुजर बसर चलता था। जिस जगह पंडित जी रहते थे, वहीं पास में एक ऐसा व्यक्ति भी रहता था जो कि पिछले कईं वर्षों से नियमित रूप से पंडित जी से पुस्तकें खरीदा करता था। वह उधार भी नहीं करता था बल्कि किताबों का पूरा मूल्य वह उसी समय चुका देता था। एक बार पंडित जी किसी काम से बाहर गए हुए थे। उस दिन दुकान पर उनकी जगह उनका नौकर बैठा हुआ था। उस व्यक्ति ने हमेशा की तरह उस दिन भी कुछ किताबें खरीदीं और जब कीमत देने लगा तो उसमें कुछ सिक्के खोटे थे। नौकर ने उस आदमी को भला-बुरा कहते हुए खोटे सिक्कों को वापस कर दिया।

दूसरे दिन पंडित जी जब वापस लौटे तो नौकर ने उन्हें खोटे सिक्कों की बात बताई और कहा कि उसने उस व्यक्ति को वे सिक्के वापस कर दिए हैं।
पंडित जी बोले, "तुमने ठीक नहीं किया। तुम्हें उन सिक्कों को वापस नहीं करना चाहिए था"।
नौकर बोला, "मालिक, ये आप क्या कह रहे हैं। मैंने तो आपके भले के लिए ही नकली सिक्कों को वापस किया था। यदि मैंने रख लिया होता तो आप मुझ पर नाराज होते"।
पंडित जी मुस्करा कर बोले, "बेटा, तुम्हारी वफादारी पर मुझे कोई शक नहीं है। लेकिन तुम नहीं जानते कि वह आदमी मुझे हमेशा ही कुछ खोटे सिक्के देता रहता है। मैं उन्हें लेकर जमीन में गाड़ देता हूं"।

नौकर ने आश्चर्य से पूछा, "लेकिन आप ऐसा क्यों करते हैं?"
पंडित जी बोले, "यह उसका स्वभाव है। अपनी आदत से वह बाज तो आएगा नहीं। यदि मैं उन खोटे सिक्कों को नहीं लूंगा तो वह कहीं दूसरी जगह देगा। जमीन में इसलिए गाड़ देता हूं ताकि किसी अन्य के हाथ लग कर वे सिक्के फिर उसी प्रकार चलन में न आ जाएं"।
नौकर बोला, "मालिक आपके अकेले ऐसा करने से क्या खोटे सिक्कों का चलन बंद हो जाएगा"?
"बंद हो या न हो, परन्तु किसी भी गलत चीज के विरूद्ध प्रयास हर समय जारी रहना चाहिए"। पंडित जी ने जवाब दिया।

धर्म की व्याख्या

2009-05-25T20:06:00.001+05:30

श्रावस्ति के राजा चन्द्रचूड़ बहुत ही धार्मिक प्रवृ्ति के इन्सान थे। उनको विभिन्न धर्मो और उनके प्रवक्ताओ से बड़ा आन्तरिक लगाव था। राज-काज से बचा हुआ अधिकतर समय वे विभिन्न धर्म ग्रन्थों को पढ़ने और साधु-सन्त,महात्माओं के प्रवचन सुनने में ही व्यतीत करते थे। यह क्रम चलते बहुत दिन बीत चुके थे कि एक बार राजा असमंजस में पड़ गये। उनके मन में प्रश्न उत्पन हुआ कि जब धर्म शाश्वत हैं तो फिर उनके बीच आपसी मतभेद और विग्रह क्य़ूं ?

इस शंका के समाधान के लिए वे भगवान बुद्ध के पास गये और उन्हे अपना असमंजस कह सुनाया। इतना सुनते ही बुद्ध हंस पडे। जब राजा ने उनकी हंसी का कारण जानना चाहा तो उन्होने कहा कि " कुछ नहीं, आपकी शंका का निवारण कल प्रात: काल किया जाएगा। आज रात आप विश्राम कीजिए।

अब उन्हे सत्कारपूर्वक ठहरा दिया गया और दूसरे दिन प्रात:काल उनके असमंजस निवारणार्थ बुद्ध ने अपने पास बुला लिया। दिनभर के प्रयास से एक हाथी और पॉँच जन्मांध जुटा लिये गये। तथागत बुद्ध राजा को लेकर उस स्थान पर पहुँचें। किसी जन्मांध का इससे पूर्व कभी हाथी से संपर्क नहीं हुआ था। उनसे कहा गया कि वह सामने खड़ा है, उसे छुओ और उसका स्वरुप बतलाओ। अंधें ने उसे टटोला और जितना जिसने स्पष्ट किया , उसी अनुरुप उसे खंभे जैसा, रस्सी जैसा, सूप जैसा, टीले जैसा आदि बताया।

तथागत ने कहा, ‘‘ राजन् ! संप्रदाय अपनी सीमित क्षमता के अनुरुप ही धर्म की एकांगी व्याख्या करते है। और अपनी मान्यता के प्रति हठी होकर झगड़ने लगते है। जिस प्रकार हाथी एक है और उसका अंधविवेचन भिन्नतायुक्त। धर्म तो समता, सहिष्णुता, एकता, उदारता और सज्जनता में है। यही हाथी का समग्र रुप है। व्याख्या कोई कुछ भी करता रहे।’’

जीने का तरीका

2009-05-09T20:07:00.000+05:30

एक बूढ़ा आदमी जो कि सुबह से घास काटनें में लगा हुआ था। दिन ढलने तक वह इतनी घास काट सका था, जिसे सिर पर लाद कर घोड़े वाले की हाट में बेचने ले जा सके। दूर खडा एक सुशिक्षित नौजवान बहुत देर से उस बुढे आदमी के प्रयास को देख रहा था। जब बूढा आदमी घास की गठरी उठाकर चलने लगा तो वो नवयुवक उसके नजदीक आया और उससे पूछने लगा, "बाबा, मैं बहुत देर से तुमें घास काटते हुए देख रहा हूं , तुम जो दिन भर से इतना परिश्रम कर रहे हो, क्या उससे इतना कमा पाओगे कि तुम्हारे घर का खर्चा चल सके? घर में तुम अकेले ही हो क्या?"

बूढे ने धीरे से मुस्कराते हुए कहा, " कई व्यक्तियों का मेरा परिवार है। अब जितने की घास बिकती है, उतने से ही हम लोग घर का खर्चा चला लेते है"।
युवक को आश्चयॅचकित देख कर बूढे ने पूछा, " मालूम पड़ता है कि तुमने अपनी कमाई से बढ़-चढ़ कर जीवन में महत्वाकांक्षाएं संजो रखी है, इसी से तुम्हे गरीबी में गुजारे से आश्चर्य हो रहा हैं"।
अब युवक से ओर तो कुछ कहते न बन पड़ा, पर अपनी झेंप मिटाने के लिए कहने लगा, " बाबा, गुजारा ही तो सब कुछ नहीं है, दान-पुण्य और भविष्य के लिए भी तो कुछ पैसा पास में होना चाहिए"।

उसकी बात सुनकर बूढा आदमी पहले तो जोर से हँस पड़ा और फिर बोलने लगा " बेटा, घास बेचनें में तो सिर्फ बच्चों का पेट ही भर पाता है, तो फिर दान-पुण्य कैसे किया जाए। लेकिन मैंने आस-पड़ोस और गांव वालों से चन्दा इकट्ठा कर एक कुआं बनवाया है, जिससे हमारा सारा गांव लाभ उठाता है। क्या अपने पास कुछ न होने पर दूसरे समर्थों से कुछ सहयोग लेकर कुछ भलाई का काम कर सकना दान की श्रेणी में नहीं आता ?"।

युवक निरूत्तर हो अपने रास्ते चला दिया और रास्ते भर यही सोचता रहा कि महत्वाकांक्षाएं संजोने ओर उन्ही की पूर्ति में जीवन लगा देना ही क्या जीवन जीने का एकमात्र तरीका है।

चार मित्र (महाराष्ट्र की एक् लोककथा)

2009-04-14T20:33:00.000+05:30

बहुत समय पहले की बात है। एक छोटा सा नगर था जहां चार बहुत ही घनिष्ठ मित्र रहते थे। उनमें एक था राजकुमार, दूसरा मंत्री का पुत्र, तीसरा सहूकार का लड़का और चौथा एक किसान का बेटा। चारों साथ साथ खाते पीते और खेलते घूमते थे।
एक दिन किसान ने अपने पुत्र से कहा "देखो बेटा तुम्हारे तीनों साथी धनवान हैं और हम गरीब हैं। भला धरती और आसमान का क्या मेल।
लड़का बोला " नहीं पिताजी मैं उनका साथ नहीं छोड़ सकता। बेशक यह घर छोड़ सकता हूं।”
बाप यह सुनकर आगबबूला हो गया और लड़के को तुरंत घर से निकल जाने की आज्ञा दे दी। लड़के ने भी राम की भांति अपने पिता की आज्ञा शिरोधार्य कर ली और सीधा अपने मित्रो के पास जा पहुंचा। उन्हें सारी बात बताई। सबने तय किया कि हम भी अपना अपना घर छोड़कर मित्र के साथ जायंगे। इसके बाद सबने अपने घर और गांव से विदा ले ली और वन की ओर चल पड़े।धीरे धीरे सूरज पश्चिम के समुन्दर में डूबता गया और धरती पर अंधेरा छाने लगा। चारों वन से गुजर रहे थे। काली रात थी। वन में तरह तरह की आवाजें सुनकर सब डरने लगे। उनके पेट में भूख के मारे चूहे दौड़ रहे थे। किसान के पुत्र ने देखा एक पेड़ के नीचे बहुत से जुगनू चमक रहे हैं।वह अपने साथियों को वहां ले गया और उन्हें पेड़ के नीचे सोने के लिए कहा। तीनों को थका मांदा देखकर उसका दिल भर गया। बोला "तुम लोगों ने मेरी खातिर नाहक यह मुसीबत मोल ली।”
सबने उसे धीरज बंधाया और कहा "नहीं नहीं यह कैसे हो सकता है कि हमारा एक साथी भूखा प्यासा भटकता रहे और हम अपने अपने घरों में मौज उड़ायें। जीयेंगे तो साथ मरेंगे तो साथ साथ।” थोड़ी देर बाद वे तीनों सो गये पर किसान के लड़के की आंख में नींद कहां उसने भगवान से प्रार्थना की "अगर तू सचमुच कहीं है तो मेरी पुकार सुनकर आ जा और मेरी मदद कर।”
उसकी पुकार सुनकर भगवान एक साधु के रूप में वहां आ गये। लड़के से कहा "मांग ले जो कुछ मांगना है। यह देख इस थैली में हीरे जवाहरात भरे हैं।”
लड़के ने कहा "नहीं मुझे हीरे नहीं चाहिए। मेरे मित्र भूखे हैं। उन्हें कुछ खाने को दे दो।”
साधु ने कहा "मैं तुम्हें राज की एक बात बताता हूं। वह जो सामने पेड़ है न आम का उस पर चार आम लगे हैं एक पूरा पका हुआ, दूसरा उससे कुछ कम पका हुआ, तीसरा उससे कम पका हुआ और चौथा कच्चा।”
"इसमें राज की कौन सी बात है" लड़के ने पूछा।
साधु ने कहा "ये चारों आम तुम लोग खाओ। तुममें से जो पहला आम खायगा वह राजा बन जायगा। दूसरा आम खाने वाला राजा का मंत्री बन जायगा। जो तीसरा आम खायगा उसके मुंह से हीरे निकलेंगे और चौथा आम खानेवाले को उमर कैद की सजा भोगनी पड़ेगी।”
इतना कहकर बूढ़ा आंख से ओझल हो गया।तड़के सब उठे तो किसान के पुत्र ने कहा "सब मुंह धो लो।” फिर उसने कच्चा आम अपने लिए रख लिया और बाकी आम उनको खाने के लिए दे दिये। सबने आम खा लिये। पेट को कुछ आराम पहुंचा तो सब वहां से चल पड़े। काफी देर तक चलते रहने से सबको फिर से भूख प्यास लग आई।रास्ते में एक कुआं दिखाई दिया। वहां राजकुमार ने मुंह धोने के इरादे से पानी पिया और फिर थूक दिया तो उसके मुंह से तीन हीरे निकल आये। उसे हीरे की परख थी। उसने चुपचाप हीरे अपनी जेब में रख लिए। दूसरे दिन सुबह एक राजधानी में पहुंचने के बाद उसने एक हीरा निकालकर मंत्री के पुत्र को दिया और खाने के लिए कुछ ले आने को कहा। वह हीरा लेकर बाजार पहुंचा ता देखता क्या है कि रास्ते में बहुत से लोग जमा हो गये हैं। गाजे बाजे के साथ एक हाथी आ रहा है।
उसने एक आदमी से पूछा "यह शोर कैसा है"
"अरे तुम्हें नहीं मालूम!" उस आदमी ने विस्मय से कहा।
" नहीं तो।”
"यहां का राजा बिना संतान के मर गया है। अब शासन चलाने के लिए कोई तो राजा चाहिए। इसलिए इस हाथी को रास्ते में छोड़ा गया है। वही राजा चुनेगा।”
"सो कैसे"
"हाथी की सूंड में वह माला देख रहे हो न, हाथी जिसके गले में यह माला डालेगा वही हमारा राजा बन जायगा। देखो वह हाथी इसी ओर आ रहा है। एक तरफ हट जाओ।”
लड़का रास्ते के एक ओर हटकर खड़ा हो गया। हाथी ने उसके पास आकर अचानक उसी के गले में माला डाल दी। इसी प्रकार मंत्री का पुत्र राजा बन गया। उसने पूरा पका हुआ आम जो खाया था। वह राजवैभव में अपने सभी मित्रों को भूल गया। बहुत समय बीतने पर भी जब वह नहीं लौटा तो यह देखकर राजकुमार ने दूसरा हीरा निकाला और साहूकार के पुत्र को देकर कुछ लाने को कहा। वह हीरा लेकर बाजार पहुंचा। राज को राजा मिल गया था पर मंत्री के अभाव की पूर्ति करनी थी इसलिए हाथी को माला देकर दुबारा भेजा गया। किस्मत की बात कि अब हाथी ने एक दुकान के पास खड़े साहूकार के पुत्र को ही माला पहनाई। वह भी मंत्री बन गया और दोस्तों को भूल गया। इधर राजकुमार और किसान के लड़के का भूख के मारे बुरा हाल हो रहा था।
फिर किसान के पुत्र ने कहा "अब मैं ही खाने की कोई चीज ले आता हूं।”
राजकुमार ने बचा हुआ तीसरा हीरा उसे सौंप दिया। वह एक दुकान में गया। खाने की चीजें लेकर उसने अपने पास वाला हीरा दुकानदार की हथेली पर रख दिया। फटेहाल लड़के के पास कीमती हीरा देखकर दुकानदार को शक हुआ कि हो न हो इस लड़के ने जरूर ही यह हीरा राजमहल से चुराया होगा। उसने तुरंत पुलिस के सिपाहियों को बुलाया। जिन्होने किसान के लड़के की एक न सुनी और उसे गिरफ्तार कर लिया। दूसरे दिन उसे उमर कैद की सजा सुना दी गई। यह प्रताप था उस कच्चे आम का।
उधर बेचारा राजकुमार मारे चिंता के परेशान था। वह सोचने लगा यह बड़ा विचित्र नगर है। मेरा एक भी मित्र वापस नहीं आया। ऐसे नगर में न रहना ही अच्छा। वह दौड़ता हुआ वहां से निकला और दूसरे गांव के पास पहुंचा। रास्ते में उसे एक किसान मिला जो सिर पर रोटी की पोटली रखे अपने घर लौट रहा था। किसानने उसे अपने साथ ले लिया और भोजन के लिए अपने घर ले गया। किसान के घर पहुंचने के बाद राजकुमार ने देखा कि किसान की हालत बड़ी खराब है। किसान ने उसे अच्छी तरह नहलाया और कहा "किसी समय मैं गांव का मुखिया हुआ करता था। रोज तीस लोगों को दान देता था, पर अब कौड़ी कौड़ी के लिए मोहताज हूं।"
राजकुमार बड़ा भूखा था उसे जो रूखीसूखी रोटी मिली उसे खा पीकर सो गया। दूसरे दिन सुबह उठने के बाद जब उसने मुंह धोया तो फिर मुंह से तीन हीरे निकले। वे हीरे उसने किसान को दे दिये। किसान फिर धनवान बन गया। राजकुमार वहीं उनके रहने लगा और किसान भी उससे पुत्रवत् प्रेम करने लगा। किसान के खेत में काम करने वाली एक औरत से यह सब देखा नहीं गया। उसने एक वेश्या को सारी बात सुनाकर कहा "उस लड़के को भगाकर ले आओ तो तुम्हें इतना धन मिलेगा कि जिन्दगी भर चैन की बंसी बजाती रहोगी।”
अब वेश्या जा पहुंची किसान के घर और कहने लगी "मैं इसकी मां हूं। यह दुलारा मेरी आंखों का तारा है। मैं इसके बिना कैसे जी सकूंगी इसे मेरे साथ भेज दो।” किसान को उसकी बात जंच गई। राजकुमार भी भुलावे में आकर उसके पीछे पीछे चल दिया। घर आने पर वेश्या ने राजकुमार को खूब शराब पिलाई। उसने सोचा लड़का उल्टी करेगा तो बहुत से हीरे एक साथ निकल आयंगे। उसकी इच्छा के अनुसार लड़के को उल्टी तो हो गई, लेकिन हीरा एक भी नहीं निकला। क्रोधित होकर उसने राजकुमार को बहुत पीटा और उसे किसान के मकान के पीछे एक गडढे में डाल दिया। राजकुमार बेहोश हो गया था। होश में आने पर उसने सोचा अब किसान के घर जाना ठीक नहीं होगा इसलिए उसने बदन पर राख मल ली और संन्यासी बनकर वहां से चल दिया। रास्ते में उसे एक रस्सी पड़ी हुई दिखाई दी। जैसे ही उसने रस्सी उठाई वह अचानक सुनहरे रंग का तोता बन गया।
तभी आकाशवाणी हुई "एक राजकुमारी ने प्रण किया है कि वह सुनहरे तोते के साथ ही ब्याह करेगी।”अब तोता मुक्त रूप से आसमान में उड़ता हुआ देश विदेश की सैर करने लगा। होते होते एक दिन वह उसी राजमहल के पास पहुंचा जहां की राजकुमारी दिन रात सुनहरे तोते की राह देख रही थी और दिनों दिन दुबली होती जा रही थी। उसने राजा से कहा "मैं इस सुनहरे तोते के साथ ही ब्याह करूंगी।”
राजा को बड़ा दुख हुआ कि ऐसी सुन्दर राजकुमारी एक तोते के साथ ब्याह करेगी पर उसकी एक न चली। आखिर सुनहरे तोते के साथ राजकुमारी का ब्याह हो गया। ब्याह होते ही तोता पुन: अपने राजकुमार वाले रूप में बदल गया। यह देखकर राजा तो खुशी से झूम उठा। उसने अपनी पुत्री को अपार सम्पत्ति नौकर चाकर घोड़े-हाथी औरआधा राज्य भी भेंट स्वरूप दे दिया। नये राजा रानी अपने घर जाने निकले।

अब राजकुमार को अपने मित्रों की याद आई। उसने पड़ोस के राज्य की राजधानी पर हमला करने की घोषणा की पर लड़ाई आरंभ होने से पहले ही उस राज्य का राजा अपने सरदारों सहित राजकुमार से मिलने आया। उसने अपना राज्य राजकुमार के हवाले करने की तैयारी बताई। राजा की आवाज से राजकुमार ने उसे पहचान लिया और उससे कहा "क्यों मित्र तुमने मुझे पहचाना नहीं"
दोनों ने एक दूसरे को पहचाना तो दोनों की खुशी का ठिकाना नहीं रहा। अब दोनों ने मिलकर अपने साथी किसान के पुत्र को खोजना आरम्भ किया तो पता चला कि वो तो कारावास में बंद उम्रकैद की सजा भुगत रहा है। राजकुमार को यह बात खलने लगी कि उसकी खातिर मित्र को इतना कष्ट भुगतना पड़ा।किसान के पुत्र को कारागार से मुक्त कराया गया । सब फिर से इकट्ठे हो गए।इसके बाद सबने अपनी अपनी सम्पत्ति एकत्र की और उसके चार बराबर हिस्से किए। सबको एक एक हिस्सा दे दिया गया। सब अपने गांव वापस आ गये और सपरिवार सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करने लगे।

देगा तो कपाल,क्या करेगा गोपाल? (छतीसगढ की एक लोककथा)

2009-03-31T19:00:00.000+05:30

दो मित्र थे। एक ब्राह्राण और दूसरा भाट। भाट ने एक दिन अपने मित्र से कहा, “चलो, राजा के दरबार में चलें। यदि गोपाल राजा खुश हो गया तो हमारे भाग्य खुल जायेंगे।”

ब्राह्राण ने हंसकर उसकी बात टालते हुए कहा, “देगा तो कपाल, क्या करेगा गोपाल ? अर्थात जो कुछ हमारे कपाल/मस्तक यानि भाग्य में लिखा होगा, वही मिलेगा।”

भाट ने कहा, “नहीं, देगा तो गोपाल, क्या करेगा कपाल ! गोपाल राजा बड़ा दानी है, वह हमें अवश्य बहुत सारा धन देगा।”

दोनों में इस प्रकार विवाद होता रहा और अंत में गोपाल राजा के दरबार में जाकर दोनों ने अपनी-अपनी बात कही। भाट की बात सुनकर राजा प्रसन्न हुआ।जबकि ब्राह्राण के वचन की सुनकर उसे क्रोध आया। उसने दोनों को दूसरे दिन दरबार में आने की आज्ञा दी।

दोनों मित्र दूसरे दिन दरबार में पहुंचे। राजा की आज्ञा से उसके सिपाहियों ने ब्रह्राण को एक मुटठी चावल तथा एक मुटठी दाल और कुछ नमक दे दिया। भाट को एक सेर चावल, एक सेर घी और कद्दू दिया। राजा के आदेश से कद्दू में सोना भर दिया गया। राजा ने कहा, “अब जाकर बना खा लो। शाम को फिर दरबार में हाजिर होना।”

दरबार से चलकर वे नदी किनारे के उस स्थान पर पहुंचे, जहां उन्होंने रात बिताई थी। भाट मन ही-मन सोच रहा था-“न जाने क्यों, राजा ने ब्राह्राण को तो दाल दी, और मुझे यह कद्दू दे दिया। इसे छीलो, काटो और फिर बनाओ इसकी सब्जी। कौन करे इतना झंझट ? ऊपर से यह भी डर है कि कहीं इसे खाने से फिर से कमर का पुराना दर्द न उभर आए।” ऐसा सोचकर उसने ब्राह्राण से कहा, “मित्र, कद्दू खाने से मेरी कमर में दर्द हो जायेगा, इसे लेकर तुम अपनी दाल मुझे दे दो।” ब्राह्राण ने उसकी बात मान ली। अपना अपना सामान लेकर दोनों खाना बनाने में जुट गये। भाट दाल चावल खाकर एक आम के पेड़ के नीचे सो गया। ब्राह्राण ने जब कद्दू काटा तो उसे वह सोना दिखाई दिया, जो राजा ने उसमें भरवा दिया था। उसने मन ही मन सोचा, “मेरे भाग्य में था, मेरे पास आ गया।जबकि राजा तो इसे भाट को देना चाहता था, उसने सोना एक कपड़े में बांध लिया। कद्दू का आधा भाग बचाकर आधे की सब्जी बनाई ओर खा पीकर आराम से सो गया।

संध्या के समय दोनों मित्र फिर गोपाल राजा के दरबार में पहुंचे। ब्राह्राण ने शेष आधा कद्दू एक कपड़े में लपेटकर अपने पास ही रख लिया था। राजा ने ब्राह्राण की ओर देखकर पूछा,“अब तो मान लिया, देगा तो गोपाल, क्या करेगा कपाल? ”

ब्राह्राण ने आधा कद्दू राजा की ओर बढ़ा दिया और नम्रता से सिर झुकाकर कहा, “नहीं महाराज, देगा तो कपाल, क्या करेगा गोपाल ?”

राजा ने सोचा कि ब्राह्राण सच कह रहा है। ब्राह्राण के भाग्य में सोना था, भाट के नहीं और इसीलिए तो भाट ने अपने हिस्से में आया कद्दू ब्राह्राण को दे दिया। राजा ने कहा, “पंडित जी, तुम्हारा कहना ही ठीक है--देगा तो कपाल, क्या करेगा गोपाल।

अर्थ शुद्धि के लिए दान आवश्यक है

2009-03-30T19:51:00.000+05:30

स्वर्गारोहण के समय यक्ष ने धर्मराज युधिष्ठिर से प्रश्न किया- मृत्यु के समय सब यहीं छूट जाता है, सगे-संबंधी, मित्र कोई साथ नहीं दे पाते, तब उसका साथी कौन होता है, कौन उसका साथ देता है? युधिष्ठिर ने कहा- मृत्यु प्राप्त करने वाले का मित्र दान है, वही उसका साथ दे पाता है। यक्ष का अगला प्रश्न था- श्रेष्ठ दान क्या है? उत्तर था-जो श्रेष्ठ मित्र की भूमिका निभा सके। फिर प्रश्न था-दान किसे दिया जाए? उत्तर था- दान सुपात्र या सही व्यक्ति को दिया जाए। जो प्राप्त दान को श्रेष्ठ कार्य में लगा सके, उसी को दिया गया दान श्रेष्ठ होता है। वही पुण्य फल देने में समर्थ होता है।

दान को धर्म में एक जरूरी और उत्तम कार्य बताया गया है। अथर्ववेद में स्पष्ट कहा गया है कि सैकड़ों हाथों से कमाओ और हजारों हाथों से बांट दो। शास्त्रकारों ने कहा है कि जो सम्पन्न व्यक्ति अपनी सम्पत्ति का भोग बिना दान के करता है, वह अच्छे लोगों की श्रेणी में नहीं माना जा सकता। वह निंदनीय है।

कबीर दास ने कहा है कि अर्थ की शुद्धि के लिए दान आवश्यक है। जिस प्रकार बहता हुआ पानी शुद्ध रहता है उसी तरह धन भी गतिशील रहने से शुद्ध होता है। धन कमाना और उसे शुभ कामों में लगा देना अर्थ शुद्धि के लिए आवश्यक है। यदि धन का केवल संग्रह होता रहे तो संभव है एक दिन वह उसी नाव की तरह मनुष्य को डुबो देगा, जिसमें पानी भर जाता है। नाव का पानी उलीचा न जाए तो निश्चय ही वह डूब जाएगी। पानी की टंकी से जब तक पानी निकलता रहता है तभी तक टंकी में ताजा जल आने की गुंजाइश रहती है। धन के अति संग्रह से अनेक व्यक्तिगत और सामाजिक बुराइयां भी पैदा हो जाती हैं जिससे बोझिल होकर मनुष्य कल्याण पथ से भटक जाता है, जीवन की राह से फिसल जाता है। इसीलिए कमाने के साथ-साथ धन को दान के माध्यम से परमार्थ कार्यों में भी लगाना चाहिए ताकि दुनिया के अभावग्रस्त लोगों का उद्धार हो सके।

स्वामी रामतीर्थ ने कहा था, 'दान देना ही आमदनी का एकमात्र द्वार है। जहां दिया नहीं जाता, खर्च नहीं किया जाता, वहां धीरे-धीरे आमदनी की संभावना भी कम हो जाती है। आय का स्त्रोत उन्मुक्त भाव से उन्हीं के लिए खुला रहता है जो दान करते हैं, उसे समाज के लिए खर्च करते हैं।'
दान व्यावहारिक जीवन में एक ऐसी साधना पद्धति है जिसके माध्यम से हम अपने भीतर अनेक आध्यात्मिक, मानसिक तथा चारित्रिक गुण और विशेषताएं विकसित कर सकते हैं।

दूसरों को देकर जिस आत्मसंतोष, प्रसन्नता और आंतरिक सुख की अनुभूती होती है,उसे सिर्फ देने वाला ही समझ सकता है। इसके साथ ही दान एक बहुत बड़े सामाजिक कर्त्तव्य की पूर्ति भी है। किसी भी समाज में सभी तो कमाने की स्थिति में नहीं होते पर दान समाज के दुर्बल अंग को जीवन देता है। यदि संसार में चल रही दान व्यवस्थाएं बंद कर दी जाएं तो मानव समाज के एक बड़े हिस्से के नष्ट हो जाने की आशंका बढ़ जाएगी।

वैदिक चिन्तन------बीती बिसार और आगे की सोच

2009-03-27T17:00:00.000+05:30

एक बार कन्फ्यूशियस से किसी ने पूछा कि यह कैसे मालूम हो कि भीतर से कौन महान है और कौन कायर। कन्फ्यूशियस ने हंस कर कहा, बहुत आसान है। महान व्यक्ति जो चीज ढूंढते हैं, वह अपने अंदर ही उन्हें प्राप्त हो जाती है, जबकि कमजोर दूसरों का मुंह ताका करते हैं। जिस आशा में जितनी सचाई व आत्मविश्वास होता है, वह उतनी ही ऊंची होती जाती है। मनुष्य को अपने जीवनकाल में दो प्रकार की शिक्षाएं मिलती हैं। पहली वह अपने गुरुजनों, माता-पिता या अन्य दूसरों से प्राप्त करता है। दूसरी वह स्वयं अकेला चलकर अपने अनुभवों से प्राप्त करता है।
मानवीय संभावनाएं अनन्त हैं। वे कभी समाप्त नहीं होतीं। कुछ स्थितियां बदल जाती हैं। कुछ नयीं स्थितियां निर्मित होती हैं। हमें सदैव नयी के हिसाब से खुद को ढालना होता है। जैसे ही हम अपने आप को स्थितियों के हिसाब से खुद को बदल लेते हैं, फिर से नयीं संभावनाएं पैदा हो जाती हैं।
हमारे होने की सार्थकता क्या है? किसी भी क्षण में हमारे अस्तित्व का प्रयोजन क्या है? अपनी समस्त संभावनाओं को चरितार्थ कर देना ही हमारे अस्तित्व का हेतु और प्रयोजन है। सूरज है तो वह रोशनी दे, नदी है तो वह जल दे, फूल है तो वह सुगंध दे। इसी तरह यदि हम हैं, तो उन संभावनाओं को साकार करें जो हम में निहित हैं। हम मंगलमय, समुन्नत भविष्य की आशाएं लिए सपने देखें और अपने सपनों को सच में बदलने के लिए प्रयासरत रहें। अपनी उम्मीदों, आशाओं पर चिन्तन करने से नई स्फूर्ति पैदा होती है, नई कल्पनाएं जागती हैं। नए सपने मनुष्य की कार्य शक्ति में अभूतपूर्व बढ़ोतरी लाते हैं। आशाओं के इंदधनुषी रंग ही हम सब को आगे बढ़ाते हैं, अनंत आकाश की सैर कराते हैं। आने वाला समय बीते हुए समय से हमेशा उत्तम होता है। क्यों कि जो आने वाला है, वह जिया जाएगा, भोगा जाएगा। उसे बदला जा सकेगा। जो बीत गया है उसे बदला नहीं जा सकता, भोगा नहीं जा सकता, वह निस्सार है।
सुख के दिन आ पहुंचे हैं, उन्हें देखने के लिए आंखों में सपना होना चाहिए। समृध्दि द्वार पर दस्तक दे रही है, उसे सुनने के लिए उधर ही कान लगे होने चाहिए। यश, प्रतिष्ठा और प्रेम बांहें फैलाए हमारा स्वागत कर रहे हैं। उन्हें बांहों में लेने के लिए उत्साह और पुरुषार्थ होना चाहिए। ऐसा चिन्तन करने से हम अपनी शक्ति एवं सार्मथ्य में वृद्धि कर कर सकते हैं।
बहुत से लोग वर्तमान जीवन से असंतुष्ट होकर अतीत के बारे में ही सोचते रहते हैं।विगत कटु स्मृतियों या घटनाओं को बार-बार याद करते हुए मन को दुखी रखते हैं। भई,अगर यदि याद ही करना है तो अतीत की अच्छी मधुर बातों को याद करिए,जो कि हमारे लिए प्रेरणादायक हो सकती हैं।
शुभ आशाओं में एक ऐसा संदेश छिपा होता है जो मन में, शरीर में स्फूर्ति व नई शक्ति भर देता है। इसलिए अपनी सोच सदैव पॉजिटिव ही रखनी चाहिए, नकारात्मक विचार रखने से फल भी नकारात्मक ही प्राप्त होंगे। ये तो शास्त्र भी कहते है कि जैसा भाव, वैसा प्रभाव।

बस हम लोग अपने भाव शुद्ध रखें,सत्कर्मों का आश्रय लेते हुए अपने वर्ग, स्तर और योग्यताओं के अनुसार अपना भविष्य उज्जवल बनाने की भावना मन में संजोए रखें तो जीवन में सफलता मिलनी निश्चित है ।

खुश रहने के आ़ठ बहुमूल्य तरीके

2009-03-16T21:42:00.000+05:30

खुश रहने के आ़ठ बहुमूल्य तरीके

भला खुश रहना कौन नहीं चाहता होगा! जो नहीं चाहता समझिए कि वह सामान्य नहीं है। लेकिन खुशी की परिभाषा सबके लिए एकदम अलग है। खुशी वस्तुत: ऐसी चीज है जो आपकी सोच पर निर्भर करती है। हो सकता है कि जितनी खुशी आप नौ हजार रुपया प्रति माह कमाकर पाते थे, वह नब्बे हजार प्रति माह कमा कर भी नहीं पा सकें। यदि खुशियां खोई हुई सी लगने लगें तो ईमानदारी से आत्म विश्लेषण करके देखें। आप जान जाएंगे कि कहां क्या गलत है। साथ ही छोटी-मोटी खुशियां तुरंत हासिल करने के लिए ये तरीके भी अपनाएं-

1. जीवन तभी बदल जाता है जब आप बदलते हैं। न हो तो करके देखें।

2. मन व मस्तिष्क सबसे बड़ी संपत्ति है, इसे मान लेंगे तो हमेशा खुश रहेंगे आप।

3. किसी की भी आत्मछवि जो उसने खुद बनाई होती है उसके खुश रहने के लिए बहुत महत्वपूर्ण होती है। अपनी छवि ऐसी बनाएं जो आपको हताश-निराश न करके खुशियां दे।

4. सम्मान करना व क्षमा करना सीखें व खुश रहें।

5. जैसा सोचेंगे वैसे ही बनेंगे आप। अगर गरीबी के बारे में सोचेंगे तो गरीब रहेंगे और अमीरी के बारे में सोचेंगे तो अमीर रहेंगे।

6. असफलता आती और जाती है यह सोचें और खुश रहने की कोशिश करें।

7. जितने भी आशीर्वाद आपको मिले हैं आज तक, उनकी गिनती करें, उन्हें याद करके खुश रहें।

8. यदि आप पूरे जीवन की खुशी चाहते हैं तो अपने काम से प्रेम करना सीखें।

सुसंस्कारों के रंग,भरे जीवन में उमंग........

2009-03-09T20:01:00.000+05:30

जीवन में कुछ कर गुजरने के लिए मनुष्य का धार्मिक होना बहुत जरूरी है। कारण, धर्म अपनी अमिट छाप हमारे व्यक्तित्व पर छोड़ता है।एवं सुसंस्कारों के रंग हमारे जीवन को ही एक उत्सव बना देते है।

आपको अपने जीवन में अभ्युदय और निःश्रेयस, दोनों की ही प्राप्ति हो,होली के इस पावन पर्व पर मेरी आप सबके लिए यही हार्दिक शुभकामनाएं हैं।

ये जीवन चक्र है-------एक नीतिपरक कथा

2009-03-04T20:09:00.003+05:30

आज आपको मनुष्य के जीवन चक्र को दर्शाती एक उपदेशपरक नीति कथा सुनाने का मन कर रहा है, हो सकता है कि आप में से बहुत से लोगों ने इस कथा को अपने जीवन में कहीं न कहीं पढ अथवा किसी से सुन रखा हो।
जब महाभारत के भीषण युद्ध के पश्चात, अपने सौ पुत्रों को खो देने के शोक से संतृप्त धृतराष्ट्र का दु:ख विदुर के समक्ष अश्रुधारा के रूप में बह निकला। तब उस सेविकापुत्र ने वर्तमान स्थितियों के अनुकूल इस उपदेशात्मक नीति-कथा का वर्णन धृ्तराष्ट्र के सम्मुख किया था,जो कि इस प्रकार है -------
एक बार एक ब्राह्मण अपनी यात्रा के दौरान जंगली पशुओं से भरे एक बियाबान जंगल में पथ-भ्रमित हो गया । शेर ,चीते, हाथी और भालू जैसे जीवों की चीख, चिंघाड, और गर्जना...... ऐसा दृश्य जो कि मृत्यु के देवता, यम के मन में भी सिहरन पैदा कर देने में समर्थ था। ब्राह्मण को भी उस वातावरण ने जड बना दिया था। उसका पूरा शरीर भय से कांप रहा था। उसका मस्तिष्क आशंकाओं से भरा हुआ था और उसका भयभीत मन किसी देवदूत को व्याकुल हो तलाश रहा था जो उसके प्राणों को उन भयावह वनचरों से बचा सके। लेकिन उन बर्बर जानवरों की गर्जना से पूरा जंगल प्रतिध्वनित होकर उनकी उपस्थिति का आभास करा रहा था। ब्राह्मण को ऐसा प्रतीत हो रहा था - जहां वह जा रहा है, उन भयानक जीवों की गर्जना, प्रतिछाया बन उसका पीछा कर रही है।

अचानक उसको एहसास हुआ कि उस भयावह जंगल ने एक घना जाल सा बुनकर उसे और भयानक बना दिया है, उसकी गहनता एक डरावनी स्त्री का रूप धरे, अपनी दोनो बांहे फैला उसे अपने में विलीन होने का निमंत्रण दे रही है। शिखरों से ऊंचे, आसमान को छूते हुए पेड क़िसी भयानक सर्प की भांति उसको डसने आ रहे हो।

जंगल के मध्य में एक कुंआ था जो घास तथा घनी और उलझी लताओं से ढका हुआ था। वह उस कुएं में गिर पडा और एक लता के सहारे, किसी पके हुए फल की भांति, उलझकर सिर के बल उलटा लटक गया।डर के बादल गहराते जा रहे थे। कुएं के तल में उसे एक राक्षसीय सर्प दिखाई दे रहा था। कुएं की मुंडेर पर एक बडा काला हाथी जिसके छ: मुख और बारह पैर थे, मंडरा रहा था। और लताओं के आधिपत्य में बने मधुमक्खियों के छत्ते के चारों और विशालकाय और वीभत्स मक्खियां उसके अंदर और बाहर भिनभिना रही थी। वह उसमें से टपकते सुस्वादु, मीठे शहद का आनन्द लेना चाहती थी, शहद जिसके स्वाद में हर जीव उन्मत्त हो जाता हैं।

शहद की टपकती हुई कुछ बूंदे लटके हुए उस ब्राह्मण के मुख पर आकर गिरी। उन परिस्थितियों में भी वह उन शहद की बूंदो के स्वाद के आनंद का मोह संवरण न कर सका। जितनी ज्यादा बूंदे गिरती, उसको उतना ही संतोष प्राप्त होता था। लेकिन उसकी तृष्णा शान्त नहीं हो पा रही थी। और! और अधिक! - अभी मैं जीवित रहना चाहता हूं! - उसने कहा - '' मैं जीवन का आनंद उठाना चाहता हूं!''

जब वह शहद की बूंदो के स्वाद में आनंदमग्न था, कुछ सफेद और काले मूषक उन लताओं की जडों को काट रहे थे। भय ने उसको चारों ओर से घेर लिया था। मांसाहारियों का भय, डरावनी स्त्री का भय, राक्षसीय सर्प का भय, विशालकाय हाथी का भय, उन लताओं का भय जिनको चूहें अपने तेज दांतो से कुतर रहे थे, विशालकाय भिनभिनाती मक्खियों का भय।

भय के उस बहाव में वह झूल रहा था, अपनी आशाओं के साथ, शहद के रसास्वादन की त्रीव आकांक्षा लिए, उसमें संसार-रूपी जंगल में जीवित रहने की प्रबल इच्छा थी।

यह जंगल एक नश्वर संसार है; इस संसार की भौतिकता ही एक कुआं है और उस अंधकारमय कुएं के चारो ओर का स्थान किसी व्यक्ति विशेष के जीवन चक्र को दर्शाता है। जंगली पशु रोगो का प्रतीक है तो डरावनी स्त्री नश्वरता का द्योतक। कुएं के तल में बैठा विशालकाय सर्प वह काल है, जो समय को लील जाने को तत्पर है; एक वास्तविक और संदेहरहित विनाशक की भांति। लताओं के मोह-पाश में मनुष्य झूल रहा है जो स्वरक्षित जीवन की मूल प्रवृत्ति है और जिनसे कोई भी जीव अछूता नहीं है। कुएं के मुंडेर पर अपने पैरो से पेड क़ो रौंदता छ: मुखी हाथी वर्ष का प्रतीक र्है छ: मुंह अर्थात् छ: ॠतुएं और बारह पैर, वर्ष के बारह महीनों का प्रतिनिधित्व करते है। लताओं को कुतरते चूहे वह दिन व रात है जो मनुष्य के जीवन की अवधि को अपने पैने दांतो से कुतर कर छोटा कर रहे है। अगर मक्खियां हमारी इच्छाएं है तो शहद की बूंदे वह तृप्ति है जो इच्छाओं में निहित है। हम सभी मनुष्य इच्छाओं के गहरे समुद्र में शहद रूपी काम-रस का भोग करते हुए डूब उतरा रहे है।

इस प्रकार विद्वानों ने जीवन चक्र की व्याख्या की हैं।किन्तु धृतराष्ट्र, विदुर के द्वारा व्यक्त किए गए भावों के सार को समझ पाने में असमर्थ थे कि मनुष्य जीवन की डोर से लटका हुआ अनेकानेक भय से घिरा रहता है, लेकिन फिर भी उन शहद की बूंदो के स्वाद में अपने को लीन रखता है और हर्षित हो उठता है, ''अधिक! और अधिक! मैं जीवित रहना चाहता हूं और जीवन का आनंद उठाना चाहता हूं।'' और उस विवेकहीन राजा की भांति हम भी जीवन का तथ्य नहीं समझ पाते है और कर्म भूमि का त्याग कर पाप के दलदल में गिर जाते हैं। और विवशता में अपनी संपूर्ण शक्ति का व्यय इच्छाओं की तृप्ति में कर देते हैं।
अगर हम विचार करें तो यह सिध्दान्त एक शक्तिशाली हथियार की तरह हम अपने चरित्र निर्माण, अखंडता बनाये रखनें तथा एक ऐसे समाज की स्थापना में, उपयोग में ला सकते है जो मत्स्य न्याय (जहां बडी मछली छोटी का भक्षण करती है) की विचारधाराओं से मुक्त हो, आत्माभिमान से परें हो, जिसका एक ही उद्देश्य हो, एक ऐसे समाज और संसार की स्थापना जिसकी नींव सिर्फ धर्म पर रखी गई हो।

भारतीय संस्कृ्ति में वृ्क्षों,वनस्पतियों का महत्व

2009-03-03T21:44:00.000+05:30

भारतवर्ष में आदिकाल से ही पीपल, आंवला, तुलसी, केला, बरगद इत्यादि विभिन्न वृ्क्षों तथा वनस्पतियों की पूजा का प्रचलन रहा है। भारतीय संस्कृति में वनस्पतियों में देवताओं का वास माना गया है, इसलिए पर्व-त्योहारों में उन्हें विशेष स्थान दिया गया है। यह उल्लेखनीय है कि पर्यावरण-संरक्षण में कुछ वनस्पतियों का विशेष योगदान है। जैसे-पीपल को भगवान श्रीहरि विष्णु का स्थिर अवतार माना जाता है इसके अतिरिक्त पीपल में पर्यावरण-शुद्धि की अद्भुत क्षमता है। इसकी पत्तियां हाथी-भेड़, ऊंट-बकरी आदि के चरने के काम आती हैं तथा इसकी छाल और दूध औषधि के रूप में उपयोगी हैं। संभवत: भारत में वनस्पतियों को पूजने की परंपरा के पीछे यही उद्देश्य रहा होगा कि हमारी प्रकृति और पर्यावरण सुरक्षित रहें।
यह संयोग की बात है कि भारत में सभी पूजनीय वनस्पतियां स्वास्थ्यवर्द्धक होने के साथ ही साथ पर्यावरण-संरक्षण में भी सहायक हैं।
हलषष्ठी के पूजन में महुआ चढ़ाया जाता है। जो कि गरीबों के खाने के काम में भी आता है। भारत में नीम के पेड़ बहुत बहुतायत में पाए जाते हैं,जिसे मराठी व गुजराती में निम्बा तथा तमिल व मलयालम में बेपा कहते हैं। प्राचीन काल में सड़कों के किनारे नीम के छायादार वृक्ष लगाने की परंपरा थी। चूंकि नीम की पत्तियां कीटनाशक होती हैं अतएव अनाज के संरक्षण में भी इनका उपयोग किया जाता है।ज्यादातर आज भी गांवों के लोग नीम का दातून करके अपने दांतों को पूर्णतय स्वस्थ रखते हैं।
भारत में सर्वाधिक समय तक जीवित रहने वाला वट-वृक्ष अपनी शीतल छाया के लिए प्रसिद्ध है। महिलाएं वट-सावित्री के व्रत में इसका पूजन करके परिजनों के दीर्घ-जीवन के कामना करती हैं। दीपावली के बाद आने वाले छठ-पर्व पर ईख(गन्ने) की पूजा होती है और अक्षय नवमीं पर आंवले के वृक्ष की पूजा की जाती है तथा उसके निकट बैठकर भोजन करना शुभ माना जाता है। आंवले का भी औषधीय एवं सौन्दर्यवर्द्धक उपयोग अनेक रूपों में प्रचलित है। पोषक तत्वों एवं विटामिन से भरपूर आंवलों का सेवन नेत्रों के लिए ज्योतिवर्द्धक होता है। यह उदर संबंधी रोग-व्याधी निवारण में भी उपयोगी है। क्षुधावृ्द्धि अर्थात भूख को बढाने के लिए तो इससे श्रेष्ठ कोई औषधी हो ही नहीं सकती।
तुलसी का पौधा जो कि सामान्यत: पर हर घर में पाया जाता है। इसे पुराणों में "वृन्दा" कहा गया है। कहते हैं, जहां तुलसी होती है वहां रोग नजदीक भी नहीं फटक सकते। शायद इसीलिए हिन्दू घरों में 'तुलसी का पौधा' अवश्य होता है। तुलसी-दल पूजा के काम तो आते ही हैं पर इसके बीज, मूल और पत्ते चिकित्सा उपयोगी भी हैं। इसी प्रकार बिल्व (बेल) का वृक्ष भी बहुत महत्वपूर्ण है। इसके पत्ते तीन पर्णकों में बंटे होते हैं। खाने में भी बिल्व का फल गूदेदार तथा अति स्वादिष्ट होता है। इसके फलों का रस आंतों की बीमारी में लाभदायक माना जाता है। नारियल का पानी गुर्दे की बीमारी में लाभप्रद होता है। नारियल से तेल भी निकाला जाता है और इसका व्यवसाय व्यापक पैमाने पर होता है। वस्तुत: पर्यावरण-संरक्षण भारतीय संस्कृति का अभिन्न अंग है। गंभीरतापूर्वक विचार करें तो ज्ञात होगा कि वनस्पति-पूजन में प्रकारान्तर से पर्यावरण की रक्षा का संदेश निहित है।
जब ग्रीष्म ऋतु आरंभ होने के पूर्व होली पर्व मनाया जाता है, तब इसी बहाने सारा कूड़ा-कचरा जलाकर कृषि हेतु उपयुक्त भूमि निर्माण की प्रक्रिया संपन्न कर दी जाती है। फिर वर्षा-काल अर्थात-चौमासे में फसल के पोषणोपरांत दशहरा-दीपावली का पर्व आता है और इस अवसर पर प्रत्येक गांव-शहर, गली-मुहल्ले और हर घर का कोना-कोना स्वच्छ, साफ-सुथरा करने के पीछे भी पर्यावरण की रक्षा का ही भाव निहित है।
प्राचीन ग्रंथों में पर्व-त्योहार एवं शुभ अवसरों पर गृह, नगर एवं राज्यों को सुशोभित करने का जो विवरण मिलता है, वह तत्कालीन पर्यावरण-चेतना का ही परिचायक है। दुर्भाग्यवश आज इसे पूर्णत: भुला दिया गया है।
आज आवश्यकता इस बात की है कि पुन: सृष्टि की रक्षा एवं मानव-कल्याण हेतु घर-घर में स्वास्थ्य-वर्द्धक, औषधीय गुणयुक्त , पूजनोपयोगी एवं दीर्घजीवी पौधे लगाने की एक परंपरा विकसित की जाए।

जैसा भाव-वैसा ही प्रभाव

2009-02-26T20:25:00.000+05:30

बचपन में एक कथा सुनी थी कि एक बार एक व्यक्ति किसी बियाबान् जंगल मे से गुजर रहा था।चलते चलते जब वो थक गया तो विश्राम हेतु एक वृ्क्ष के नीचे बैठ गया। वो वृ्क्ष वास्तव में एक कल्पवृक्ष था। कल्पवृक्ष की विशेषता यह होती है कि उसकी छांव में बैठ कर मन में जो भी इच्छा की जाए, वो तुरन्त पूरी हो जाती है। अब उस व्यक्ति को जब आराम से बैठने की जगह मिल गई तो उसके मन में विचार आया कि काश यहां शीतल जल मिल जाता। बस यह बात मन में आई नहीं कि कल्पवृक्ष ने उसे तुरन्त पूरा कर दिया। शीतल जल आ गया,जिसे पीकर उस व्यक्ति ने अपनी प्यास बुझाई। फिर उसकी इच्छा हुई कि भूख लग रही है, काश कहीं से भोजन मिल जाता। कल्पवृक्ष ने उसके सामने तुरंत भोजन प्रस्तुत कर दिया। फिर उसकी इच्छा हुई कि यहां बिस्तर मिल जाता तो मैं सो जाता, बिस्तर भी आ गया। बिस्तर पर लेट कर वह सोचने लगा, यह सब तो ठीक है, पर सोऊं कैसे? निर्जन वन है, कहीं कोई शेर आकर मुझे खा न ले। और उसके मन में यह बात आई नहीं कि वह पूरी हो गई।सचमुच वहां शेर आ गया और उसे मारकर खा गया।

यह संसार संकल्पमय है, यहां जो भी होता है संकल्प से ही होता है क्यों कि सृष्टि की उत्पत्ति के मूल में संकल्प ही है। शास्त्रों में वर्णित है कि परमपिता परमात्मा की इच्छा हुई कि मैं एक हूं और अनेक रूपों में प्रकट हो जाऊं। बस यही संकल्प सृष्टि की रचना करने वाला था। इसी प्रकार मनुष्य भी अपने संकल्पों के आधार पर अपने संसार का निर्माण करता है। जैसा-जैसा वह संकल्प करता है, वैसा-वैसा ही उसको प्राप्त होता चला जाता है। इसलिए व्यक्ति को सोच-समझकर संकल्प करने चाहिए। देखा जाए तो ऐसा कम ही होता है कि हम संकल्प करने से पहले उसके हर पहलू को समझ लें। जैसे व्यक्ति किसी हृदय रोगी को देखकर मन में यह भाव ले आए कि हार्ट प्रॉबल्म कहीं मुझे न हो जाए। और यह सोच वह बार-बार करता रहे। जब बार-बार किसी बात का मनन किया जाता है, तब वह संकल्प का रूप ले लेता है, और वही सोच उसको हृदयरोगी बना देती है।
व्यक्ति को शाम को घर लौटने में देरी हो जाए और परिवार जनों के मन में विपरीत भाव आ जाए कि कहीं कुछ गड़बड़ तो नहीं हो गई। और यह भाव अगर मन में पूरी तरह घर कर जाए, तो कभी न कभी सचमुच कुछ गड़बड़ अवश्य हो जाएगी।
मां सोचती है कि बेटे की शादी ऐसी लड़की से हो जो मेरी सेवा करे। तो यदि संकल्प दृढ़ है तो उसको पूरा होना पड़ेगा। लेकिन ऐसा नहीं है कि जिस रूप में हम चाह रहे हैं, वो संकल्प उसी रूप में पूर्ण हो। संकल्प फलित तो होगा, परन्तु हो सकता है कि उसका रूप बदला हुआ हो। अब मां का संकल्प है कि मेरी सेवा हो, तो सेवा होने के लिए पहले बीमार होना पडेग़ा, तभी तो सेवा होगी। अत: संकल्प हुआ कि मैं बीमार पड़ूं। इसलिए ध्यान रहे कि हमारा हर संकल्प दूरदृष्टि से परखा हुआ होना चाहिए। व्यक्ति संकल्प करे कि मेरे पास बहुत बड़ी गाड़ी हो, मेरा बहुत बड़ा घर हो, लेकिन वैसा प्रारब्ध या कर्म नहीं है तो भी उसका संकल्प पूर्ण हो सकता है। संभव है वो किसी बड़ी गाड़ी का ड्राइवर बन जाए, किसी बडे घर में नौकर बन जाए।

हमारे संकल्प ही हमारे दृष्टिकोण का निर्माण करते हैं, जैसी दृष्टि होती है वैसी ही सृष्टि होती है। यदि हमारे अन्त:करण का भाव अच्छाई का है, तो हर जगह हमें अच्छाई ही दिखाई देगी। यदि भाव बुराई का है तो केवल बुराई ही दिखाई देगी, क्यों कि जिस प्रकार का भाव होता है वैसा ही प्रभाव होता है।

इसीलिए जैसा-जैसा हम सोचते जाते हैं, वैसा-वैसा निर्मित होता चला जाता है।

श्री: भतृ्र्हरि नीतिशतक

2009-02-20T23:02:00.000+05:30

अज्ञ: सुखमाराध्य: सुखतरमाराध्यते विशेषज्ञ:।

ज्ञानलवदुर्विदग्धं ब्रह्माऽपि तं नरं न रञ्जयति।

अर्थात जो अज्ञानी है उसे सरलता से प्रसन्न किया जा सकता है। जो विशेष बुद्धिमान् है उसे और भी आसानी से अनुकूल बनाया जा सकता है।किन्तु जो मनुष्य अल्प ज्ञान से गर्वित है उसे स्वयं ब्रह्मा भी प्रसन्न नहीं कर सकते, मनुष्य की तो बात ही क्या है?

प्रसह्यमणिमुद्धरेन्मकरवक्त्रदंष्ट्रान्तरा-त्समुद्रमपिसन्तरेत्प्रचलदूर्मिमालाकुलम्।

भुजङ्गमपि कोपितं शिरसि पुष्पवद्धारये-न्न तु प्रतिनिविष्टमूर्खजनचित्तमाराधयेत्।

अर्थात घड़ियाल (मगरमच्छ) के मुंह में हाथ डालकर उसके दांतों के बीच से मणि निकाली जा सकती है, चञ्चल तरंगों वाले समुद्र को भी हाथों के सहारे पार करना सहज है, क्रोधित साँप को भी फूल-माला की भाँति सिर पर रख लेना आसान है,परन्तु दुराग्रह ग्रस्त मूर्खों के मन को अनुकूल कर लेना बड़ा कठिन है।

पत्रं नैव यदा करीरविटपे दोषो वसन्तस्य किं-नोलूकोऽप्यवलोकते यदि दिवा सूर्यस्य किं दूषणम्।

धारा नैव पतन्ति चातकमुखे मेघस्य किं दूषणं यत्पूर्वं विधिना ललाटलिखितं तन्मार्जितुं क: क्षम:।

संसार में प्रत्येक व्यक्ति अपने भाग्य के अनुसार ही प्राप्त करता है। करंज के वृक्ष में पत्ते न होने का दोष वसन्त का नहीं है। यदि उल्लू को दिन में नहीं दिखता तो इसमें सूर्य का क्या दोष है? यदि जल की धाराएँ चातक के मुख में नहीं पड़तीं तो इसमें मेघ का तो कोई दोष नहीं ।

मनुष्य कर्म करने में स्वतंत्र है और फल पाने में परतंत्र

2009-02-16T20:17:00.001+05:30

किसी काम के करने में जीव को पूर्ण अधिकार है कि उसे करे,या न करे या फिर गलत करे।मैं लिखूं या न लिखूं या फिर अपशब्द लिखूं. इन तीनों बातों का मुझे पूर्ण अधिकार है।परन्तु जब लिख चुका तो समझो काम हो चुका। परिस्थिति मेरे हाथ से निकल गई, उसका परिणाम मुझे भोगना पडेगा। यदि मुझे कोई बात कहनी चाहिए थी और मैं समय आने पर चुप रहा तो भी मुझे उसकी हानि भोगनी पडेगी। यदि मैं झूठ बोला या किसी को गाली दे दी या कोई अपशब्द कह दिया तो उसका दुष्परिणाम भोगने में मैं परतंत्र हूं।गीता में भी यही कहा गया है कि मनुष्य को कर्म करने का अधिकार है। कर्म ज्यों हि समाप्त हुआ,उसका फल कर्म करने वाले के हाथ से निकल कर ईश्वर की व्यवस्था का अंग बन जाता है। आपको अधिकार है कि आप आम बोयें या जामुन, परन्तु जब आप बो चुके तो जगत नियन्ता की व्यवस्थानुसार आम के बीज से आम के ही अंकुर,आम के ही पत्ते और आम ही उत्पन्न होंगे,जामुन के नहीं।आप तो काम के करने के पश्चात ही परतंत्र हो जाते हैं। अत्: आपको चिन्ता उसी समय तक करनी है,जब तक कार्य समाप्त नहीं हुआ। उसके पश्चात कर्म फल की चिन्ता व्यर्थ है।
आम का बीज बो कर बीच में जामुन के पत्ते या फल की इच्छा निरर्थक है। इसलिए न तो कर्म त्याग से काम चल सकता है और न ही कर्म के पश्चात फल की चिन्ता से।
कर्तव्य का न करना भी अशुभ है और विपरीत करना भी अशुभ।

सत्य ज्ञान

2009-02-04T20:47:00.023+05:30

व्यास मुनि ने अपने बेटे शुक को अच्छी शिक्षा-दीक्षा और सत्य ज्ञान देकर अंतिम दीक्षा के लिए राजा जनक के पास भेजा। राजा जनक को पहले ही मालूम हो गया था कि व्यास पुत्र शुक उनके पास अंतिम ज्ञान लेने आ रहे हैं। शुक आकर राजभवन के द्वार पर खड़े हो गए। राजभवन के प्रहरियों ने शुक की ओर जरा भी ध्यान नहीं दिया। काफी देर खड़े रहने के बाद उनके लिए द्वार के बाहर एक आसन डाल दिया गया। उस पर वह बैठ गए। किसी ने नहीं पूछा कि वह कहां से आए हैं, कहां जाना है, क्या काम है। लेकिन शुक पर इसका किन्चित भी कोई प्रभाव नहीं पड़ा। उन्हें न क्रोध आया और न ही प्रसन्नता की अनुभूति हुई। वे निर्विकार भाव से वहां बैठे रहे।
तीन दिनों के बाद एक मंत्री आया और शुक को राजभवन के भीतर ले गया। सात दिनों तक उन्हें राजमहल की सभी सुख-सुविधाएं मिलीं, भोग विलास के सभी साधन उन्हे उपलब्ध कराए गए।लेकिन शुक में तब भी कोई बदलाव नहीं आया। इसके बाद उन्हें राजा जनक के दरबार में लाया गया। उनके सम्मान में संगीत कार्यक्रम का आयोजन किया गया, फिर राजा जनक ने शुक को दूध से लबालब एक कटोरा दिया और कहा कि वे बिना एक बूंद छलकाए राजभवन की सात बार परिक्रमा करें। शुक ने दूध भरा कटोरा ले लिया और सात बार परिक्रमा कर आए, लेकिन एक बूंद भी नहीं छलका। दूध का कटोरा लेकर शुक जनक के पास आए। राजा जनक ने कहा, 'वत्स तुम्हारी शिक्षा पूरी हो चुकी है। तुम परीक्षा में सफल हुए। तुम्हें जो शिक्षा तुम्हारे पिता मुनि व्यास जी ने दी है और जो तुमने स्वयं सीखा है, वह पर्याप्त है। तुमने अपनी इंद्रियों, मोह, क्रोध, अहंकार सभी विकारों को जीत लिया है। एकचित्त होकर तुमने अनुकूल और प्रतिकूल सभी परिस्थितियों में रहना सीख लिया है।

वास्तव में कोई गुरु किसी को सिखाता नहीं है, हम सबको अपने-आप सीखना पड़ता है। गुरु तो केवलमात्र संकेत देता है। वत्स, अब तुम घर जाओ। तुमने अपने मन को वश में करने की शक्ति पा ली है, यही सत्य ज्ञान है।'

बिना व्य‌वहारिकता के समस्त ज्ञान व्यर्थ है

2009-01-30T15:44:00.007+05:30

"शास्राण्यधीत्यापि भवन्ति मूर्खा, यस्तु क्रियावान पुरुषः स विद्वान्।

सुचिन्तितं चौषधमातुराणां , न नाममात्रेण करोत्यरोगम्।।"

(कुछ लोग शास्त्र पढ कर भी सदैव मूर्ख ही रहते हैं,परन्तु जो व्यवहार में चतुर है वही व्यक्ति पंडित अर्थात विद्वान है.जिस प्रकार एक प्राणदायक औषधी भी बिना सेवन किए केवल नाम स्मरण करने से रोगी को कोई लाभ नहीं पहुंचा सकती,ठीक उसी प्रकार बिना व्यवहारिक ज्ञान के, पढे गए वेद शास्त्र भी व्यर्थ हैं.)

"मातृवत्परदारेषु, परद्रव्येषु लोष्टवत्।

आत्मवत् सर्वभूतेषु यः पश्चति स पण्डितः।।"

(जो पुरुष दूसरे की स्रियों को अपनी माता की तरह एवं अन्य के धन को मिट्टी के ढेले के समान तथा समस्त प्राणिमात्र को अपने समान देखता है, वही वास्तव में पंडित है, अर्थात सत असत के विवेक करने वाली बुद्धि का स्वामी है।)

मनुष्यता ही सर्वोतम धर्म

2009-01-27T21:52:00.001+05:30

अक्सर जब हम धर्म शास्त्रों का अध्ययन करते हैं, तो यह देखने की कोशिश करते हैं कि उनमें ईश्वर, आत्मा, जीवन, मृत्यु और लोक-परलोक के बारे में क्या लिखा है. उनमें हम यह भी देखते हैं कि हमारे लिए धर्म सम्मत आचरण क्या है.
अभी पिछले दिनों एक पुस्तक पढने का अवसर मिला था, जिसके लेखक का नाम मुझे याद नहीं रहा. इस पुस्तक के एक अध्याय में यह दिया गया है कि अलग-अलग धर्मों में मनुष्य के बारे में क्या लिखा गया है.

हिंदू धर्म में अनेक तरह की व्याख्याएँ हैं, लेकिन उपनिषदों के अनुसार मनुष्य पशुओं में सबसे बड़ा है. वह एक ऐसा पशु है जिसमें अनश्वर आत्मा का वास है, जिसे संसार की किसी भी शक्ति द्वारा नष्ट नहीं किया जा सकता. इसलिए मानवता से महान इस जगत में कुछ भी नहीं है.

बौद्ध और जैन धर्म भी भारत भूमि से विकसित दर्शन की ही शाखाएँ हैं. जैन धर्म कहता है कि मनुष्य को ईश्वर ने बनाया है, वह जिस रूप में भी है, उसकी इच्छा के अनुसार ही बना है. वह देवत्व से थोड़ा ही कम है। ध्यान दीजिए कि जैन दर्शन में भी हिंदू उपनिषदों की तरह मनुष्य योनि को देवत्व के काफी निकट माना गया है.

लेकिन पुस्तक के मुताबिक बौद्ध दर्शन कर्मवादी है. वह ईश्वर की तुलना में मनुष्यता को ज्यादा महत्व देता है. बौद्ध धर्म कहता है कि मनुष्य अपने ही विचारों के अनुरूप बनता है. जो कुछ भी वह है, उसके सभी आदर्श, पसंद और नापसंद, उसका अपना अहम उसके अपने विचारों का ही परिणाम हैं. इसलिए यदि हम अपने जीवन और अपनी परिस्थितियों में बदलाव चाहते हैं तो हमें पहले अपने आप को ही बदलना होगा.

पुस्तक में इस्लाम और सिख मान्यताएँ भी संकलित हैं. इस्लाम कहता है कि ईश्वर ने पृथ्वी पर अपने सिंहासन पर बैठने के लिए मनुष्य का निर्माण किया. मनुष्य पृथ्वी पर भगवान का भेजा गया दूत है. ईश्वर ने हमारे ही लिए यह जमीन, पेड़-पौधे और ये दिन-रात या कहें कि इस सृ्ष्टि का निर्माण किया है. हमारे ही लिए मीठे फल और ठंडे चश्मे पैदा किए हैं.

ईसाई धर्म मानता है कि मनुष्य फरिश्तों से थोड़ा ही कम है. वह सभी मूल्यों का माप है. ध्यान दें कि इस्लाम की भांती ही ईसाई धर्म भी यही कहता है कि मनुष्य के लिए ही इस संसार की उत्पत्ति हुई है. वे भी कहते हैं कि उसी के लिए ईसा मसीह पृथ्वी पर आए और सूली पर चढ़े. मनुष्य पृथ्वी पर ईश्वर का कारिन्दा है. यदि मनुष्य असफल होता है तो सब कुछ असफल हो जाता है.

भारत में पारसी धर्म का पदार्पण बहुत पहले हो चुका था. संभवत: इस वजह से भी उसके दर्शन का हिंदू धर्म से एक साम्य नजर आता है. पारसी धर्म मानता है कि ज्ञानी पुरुष (ईश्वर) ने मनुष्य को अपने जैसा ही बनाया. शरीर में बंद मनुष्य का मस्तिष्क दिव्यता से मिला है. इसलिए मनुष्य को केवल अच्छाई पर चलना चाहिए और जो कुछ भी बुरा है उससे दूर रहना चाहिए.

कन्फ्युशियस का कोई धर्म नहीं था, वे एक दार्शनिक विचारक थे. लेकिन वे कहते थे कि ईश्वर ने मनुष्य को अच्छा बनाया। उसकी मूल प्रकृति अच्छी है, परन्तु बहुत से लोग इस अच्छाई से दूर हट जाते हैं. मनुष्य की सांसारिकता उसे नीचे की ओर खींच कर ले जाती है और भगवान से दूर कर देती है. इसलिए जो अपने अंदर विद्यमान ईश्वरीय तत्व का अनुसरण करते हैं, वे महान हैं, और जो सांसारिक तत्व का अनुसरण करते हैं, वे निकृष्ट हैं.

कन्फ्युशियस की तरह यहूदी धर्माचार्य भी यही मानते हैं कि अधिकांश व्यक्ति सांसारिक सुखों में लिप्त रहते हैं, इसलिए वे मनुष्य के लिए संभव नैतिक ऊंचाइयों तक नहीं पहुंच पाते. अहंकार महानता का बड़ा शत्रु है और वह क्रोध तथा लालच की ही तरह खतरनाक है.

इस दिव्यता की बात ताओ ने भी की है. ताओ धर्म कहता है कि मनुष्य मानव और दिव्य प्राणी दोनों है. उसके अंदर की दिव्यता अनन्त एवं अनमोल है. मनुष्य की मृत्यु हो जाती है, परंतु दिव्यता सदैव विद्यमान रहती है.

अब एक बात तो स्पष्ठ है कि चाहे संसार का कोई भी धर्म हो उन सब मे मनुष्यता के महत्व को ही रेखांकित किया गया है. किन्तु हम लोग हैं कि हमारा मंदिर,हमारी मस्जिद,हमारा गुरूद्वारा के झगडों में उलझकर धर्म ग्रंथों के सार को समझने की अपेक्षा शनै शनै पशुता की ओर बढते चले जा रहे हैं.

केवल धन की नहीं, धर्म की भी वृद्धि करें

2009-01-21T21:15:00.002+05:30

महर्षि वेद व्यास जी ने कहा है कि जो व्यक्ति विशिष्ट सतपात्रों को दान देता है और जो कुछ अपनी दिनचर्या हेतु भोजन आच्छादन में प्रतिदिन व्यय करता है, उसी को मैं उस व्यक्ति का वास्तविक धन या सम्पत्ति मानता हूँ। अन्यथा शेष सम्पत्ति तो किसी और की है, जिसकी वह केवल रखवाली करता है।
दान में जो कुछ देता है और जितनी मात्रा का वह स्वयं उपभोग करता है, उतना ही उस व्यक्ति का अपना धन है। अन्यथा मर जाने पर उस व्यक्ति के स्त्री,पुत्र-पौत्र,बांधव जन आदि दूसरे लोग ही आनंद मनाते हैं अर्थात मौज उड़ाते हैं। तात्पर्य यह है कि सावधानीपूर्वक अपनी धन-सम्पदा को दान आदि सत्कर्मों में व्यय करना चाहिए। जब आयु का एक दिन अंत निश्चित है तो फिर धन को बढ़ाकर उसे रखने की इच्छा करना मूर्खता ही है, क्योंकि जिस शरीर की रक्षा के लिए धन बढ़ाने का उपक्रम किया जाता है, वह शरीर अस्थिर है, नश्वर है।
इसलिए धर्म की भी वृद्धि करनी चाहिए,केवलमात्र धन की ही नहीं। धन द्वारा दानादि कर धर्म की वृद्धि का उपक्रम करना चाहिए, निरंतर दिन रात धन वृ्द्धि के प्रति लालायित रहने से कोई लाभ नहीं।

धर्म बढ़ेगा तो धन अपने आप आने लगेगा (धर्मोदर्थो भवेदध्रुवम)।धर्म तो धन,सुख-शान्ती एवं संतोष का मार्गदर्शक है,ओर हम लोग हैं कि उसे मार्ग की बाधा मान बैठे हैं.
शरीर धारियों के सभी शरीर नश्वर हैं और धन भी सदा साथ रहने वाला नहीं है। साथ ही मृत्यु भी निकट ही सिर पर बैठी है। ऐसा समझकर प्रति क्षण धर्म का संग्रह धर्माचरण ही करना चाहिए, क्योंकि काल का क्या ठिकाना, कब आ जाए।
अतः अपने धन एवं समय का सदा सदुपयोग ही करना चाहिए। जो धन धर्म, सुख-भोग या यश के काम में नहीं आता और जिसे छोड़कर एक दिन अवश्य जाना है, उस धन का दान आदि धर्मों में उपयोग क्यों नहीं किया जाता? जिस व्यक्ति के जीने से ब्राह्मण, साधु, संत, मित्र, बंधु-बांधव आदि सभी जीते हैं, जीवन धारण करते हैं, उसी व्यक्ति का जीवन सार्थक एवं सफल है।
मात्र शास्त्रों का अध्ययन करने वाला ज्ञानी नहीं है, बल्कि तद्नुकूल धर्माचरण करने वाला ही सच्चा ज्ञानी है।
किन्तु समय को देखकर लगता है कि कलयुग में शायद इन धर्म वाक्यों का कोई महत्व ही नहीं रहा.

सर्व सुख दाता : संतोष धन

2009-01-19T21:29:00.001+05:30

संतोष अर्थात सभी सुखों का दाता। संतोष का गुण ही जीवन में सुख-शांति लाने की उत्तम औषधि है.
कहा भी गया है कि जिस मनुष्य के पास संतोषरूपी गुण है, उसे पानी की बूँद भी समुद्र के समान प्रतीत होती है और जिसके पास यह गुण नहीं उसे समुद्र भी बूँद के समान प्रतीत होता है।

.................चींटी चावल ले चली/ बीच में मिल गई दाल।
.................. कहत कबीरा दो ना मिले/ इक ले दूजी डाल॥

अर्थात- एक चींटी अपने मुँह में चावल लेकर जा रही थी, चलते-चलते उसको रास्ते में दाल मिल गई।
मन में उसे भी लेने की इच्छा पैदा हुई, लेकिन चावल मुँह में रखने पर दाल कैसे मिलेगी? दाल लेने को जाती तो चावल नहीं मिलता। चींटी का दोनों को लेना का प्रयत्न था। 'चींटी' का यह दृष्टांत हमारे जीवन का एक उत्तम उदाहरण है। हमारी स्थिति भी उसी चींटी जैसी है। हम भी संसार के विषय-भोगों में फँसकर अतृप्त ही रहते हैं, एक चीज मिलती हैं तो चाहते हैं कि दूसरी भी मिल जाए, दूसरी मिलती हैं तो चाहते हैं कि तीसरी मिल जाए। यह परंपरा बंद नहीं होती और हमारे जाने का समय आ जाता है।

यह हमारे मन का असंतोष ही तो है, हम को लोहा मिलता है, किन्तु हम सोने के पीछे भागने लगते हैं। पारस की खोज करते हैं, ताकि लोहे को सोना बना सकें। और असंतोष रूपी लोभ से ग्रसित होकर पारस रूपी संतोष को भूल जाते हैं, जिसके लिए हमें कहीं जाना नहीं पड़ता बल्कि वह तो हमारे पास ही रहता है। बस आवश्यकता है तो केवलमात्र उसे पहचानने की।

प्रारब्ध से जो कुछ प्राप्त है, उसी में संतोष करना चाहिए, क्योंकि जो प्राप्त होने वाला नहीं है उसके लिए श्रम करना व्यर्थ ही है।

यह समझना चाहिए कि हमारे कल्याण के लिए प्रभु ने जैसी स्थिति में हमको रखा है, वही हमारे लिए सर्वोत्तम है, उसी में हमारी भलाई है।
हाँ, हमें यह चाहिए कि हम प्राप्त परिस्थिति और साधन का समुचित उपयोग कर अपने जीवन को सफल बनाएँ। मन के अनुसार न किसी को कभी कोई वस्तु मिली है और न ही मिलने वाली है। क्योंकि हमारा मन भी दलदल में फँसे हाथी जैसा ही है, जो बाहर निकलने के प्रयास में और अधिक धँसता चला जाता है। ऐसे ही यह करूँ, वह करूँ, इतना कर लूँ, इतना पा लूँ, करते-करते मनुष्य संसार में और फँसता चला जाता है।
इसलिए हमारे धर्म ग्रंथों में कहा गया है कि-
.................गोधन, गजधन, वाजिधन, और रतन धन खान।
.................. .. जब आवे संतोष धन, सब धन धूरि समान॥

धैर्य:मनुष्य का सबसे बड़ा मित्र

2009-01-16T19:08:00.001+05:30

जीवन में प्रगति का एकमात्र मुख्य साधन है, 'अटल धैर्य'। जिसके पास धैर्य है, उसके पास संसार का हर सुख, शांति, आनंद, यश, कीर्ति और ऐश्वर्य है। और वे ही व्यक्ति जीवन में सफल भी हुए हैं। धैर्य शब्द का अर्थ है, किसी भी कठिन समय में विचलित न होने वाली शक्ति। इसलिए मनुस्मृति के छठे अध्याय में जो दस लक्षण बताए गए हैं, उनमें सर्वप्रथम लक्षण धैर्य ही है। मनुस्मृति में धैर्य को 'धृति' के नाम से कहा गया है। धृति माने धारण करना, रोके रखना। धैर्य ही मानव को मानव बनने के प्रेरणा देता है।

चीन में एक राजा क्यांग हुए हैं। उन्होंने शुनशुनाओ नाम के एक व्यक्ति को तीन बार अपना मंत्री बनाया तथा तीन बार हटाया। राजा के इन फैसलों से शुनशुनाओ न तो कभी प्रसन्न हुए और न ही कभी खिन्न। एक बार उनके मित्र किनबु उनसे मिले। उन्होंने शुनशुनाओ से इस अपार धैर्य का कारण पूछा तो शुनशुनाओ अत्यंत सहज भाव से बोले- जब मुझे मंत्री बनने को कहा गया तो मैंने सोचा कि देश और राजा को अवश्य मेरे कौशल की जरूरत होगी। इसे अस्वीकार करना ठीक नहीं होगा, इसीलिए हर बार मैंने पद ग्रहण कर लिया। जब मुझे हटाया गया तो मैंने हमेशा यही सोचा कि राजकाज में अब मेरी उपयोगिता शेष नहीं रही होगी। इसलिए हटाए जाने का मैंने कभी बुरा नहीं माना। मंत्री पद ने न मुझे कुछ दिया और न इस पद के छिनने पर मेरा कुछ गया। जो सम्मान मुझे मिला, वह उस पद का था, मुझसे इसका कोई सरोकार नहीं। किनबु शुनशुनाओ के विवेकपूर्ण विचार सुन और उनके अपार धैर्य को देख मुग्ध हो गए। कहा भी जाता है, मनुष्य को जो हर परिस्थिति में अपने निर्णय पर अडिग रहने की प्रेरणा दे वह 'धैर्य' है।

बहुत गई थोड़ी रही, व्याकुल मन मत हो।
धीरज सबका मित्र है, करी कमाई मत खो॥

अर्थात- धैर्य मनुष्य का सबसे बड़ा मित्र है, जिसने इससे दोस्ती की, उसे जीवन की सारी खुशियाँ हासिल हो सकती हैं। मनुष्य का जो पहला धर्म है, वह अपने धैर्य को कायम रखना। किसी भी परिस्थिति में अपना धैर्य नहीं खोना चाहिए। जीवन में रात आती है, दिन आता है, रोग आता है, आरोग्य आता है, सुख आता है, दुःख आता है, परंतु किसी भी स्थिति में हमें विचलित नहीं होना चाहिए। जिसके पास धैर्य रूपी पारसमणि है, वही व्यक्ति अपने जीवन में सफल होता है। इसीलिए कहा भी जाता है-

धैर्य धरो आगे बढ़ो, पूरन हो सब काम।
उसी दिन ही फलते नहीं, जिस दिन बोते आम।

लोहडी पर्व की आप सबको हार्दिक शुभकामनाऎं

2009-01-11T20:10:00.001+05:30

"लोहडी वे लोहडी
जीवें तेरी जोडी
खोल माई कुन्डा
जीवें तेरा मुन्डा
तोरी दे विच दाना.......दाना
असां लोहड़ी लै के जाना....जाना"

कुछ इस तरह के लोक गीतों को जन्म देने वाला लोहड़ी का पावन त्योहार एक बार फिर हम सब भारतवासियों को अपनी सुंगध से महकाने आ गया है।
अपनी अग्नि से प्रत्येक घर को पवित्र करने वाले इस पर्व को सम्पूर्ण भारत में बहुत धूमधाम व उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस त्योहार की रात्रि को सभी लोग अपने घरों के बाहर व आंगन में इक्टठे होकर मिलजुल कर अग्नि प्रचण्ड करते है तथा उसमे तिल, मूंगफली, फूल, मखाने आदि डालकर इस पर्व को अत्यधिक जोश व उल्लास के साथ मनाते हुए नजर आते है। श्रद्धा व विश्वास के प्रतीक इस त्योहार को आसाम मे बीहू, केरल में पोंगल तथा उतर प्रदेश व बिहार में मकर सक्रांति के नाम से भी जाना जाता है। इस पर्व के ऐतिहासिक पक्ष की तरफ नजर डाले तो लोहड़ी पर्व को दुल्हे भट्टी के जीवन की कथा से भी जोड़ा गया है।
एक पौराणिक लोक कथा के अनुसार एक गरीब ब्राहमण की बेटी का रिश्ता तय होने के पश्चात वंहा का एक दुष्ट जागीदार उस पर बुरी नजर रखता था। तब दुल्हे भट्टी नामक डाकू ने उसे अपनी बेटी मानकर उसका विवाह सम्पन्न करवाया। विदाई के वक्त दुल्हे भट्टी के पास केवल शक्कर होने के कारण शगुन के तौर पर वह शक्कर ही डाल देता है। बस उसी दिन के बाद लोग दुल्हे भट्टी को याद करने लगे तथा शगुन के तौर पर तिल इत्यादि वस्तुएं दान दी जाने लगीं। वहीं लोहड़ी के जिक्र के साथ अगर मकर संक्रांति की बात न हो तो कुछ अधूरा सा लगता है। लोहड़ी के एक दिन पश्चात मनाए जाने वाले इस पर्व को माघी भी कहा जाता है। मकर संक्रांति पर्व है गरीबों व निशक्तजनों की मदद करने का। दान की परंपरा के जरिए पुण्य कमाने की इच्छा के कारण इस दिन का विशेष महत्व रहता है क्योंकि हमारे देश में मकर संक्रांति के दिन जब सूर्य दक्षिणायन से उतरायण में प्रवेश करता है, तब हर प्रकार से किया गया दान पुण्यकारी होता है। ऐसा माना जाता है कि इस दिन पशुओं विशेषकर गाय को भोजन व पक्षियों को चुग्गा देकर परिवार पर कोई संकट नही आता।
जबकि दूसरी ओर आधुनिकता व पाश्चात्य संस्कृति के रंग में डूबने के कारण हम कहीं न कहीं भारतीय संस्कृति व परंपरा के स्वस्थ पहलुओ को पीछे छोड़ रहे है। आज २१वीं शताब्दी की लोहड़ी में आग गली मोहल्ले में न जलाकर घर के पिछवाड़े या किसी होटल में जलाई जाती है। अब सादगी वाले पौष्टिक भोजन और मूगंफली, तिल का स्थान रेस्तरां के महंगे डिनर के बिल ने ले लिया है। शराब का जाम व मुर्गे की टांग नए युग की बात है। वहीं ऐसे पर्व को केवल मनोरंजन के साधन तक ही सीमित रख कर उसके पारंपरिक व सास्कृंतिक पक्ष को नजर अंदाज करना आज फैशन बन चुका है। बहरहाल आज जरूरत इस बात की है कि आपसी मेलजोल व भाईचारे के इस प्रतीक पर्व पर हम सब अमीरी गरीबी व जातिवाद को भुलाकर आपसी प्रेम को बढावा देने का सदेंश दें, ताकि देश में खुशहाली एवं भाईचारे का माहौल बन सके।

तुम्हारा होना ही सत्य है

2009-01-07T20:20:00.000+05:30

मिथिला नरेश राजा जनक ने एक रात बहुत ही विचित्र स्वप्न देखा। उन्होंने देखा कि उनके राज्य को लूट लिया गया है और वह भिखारी बने भूख-प्यास से बेहाल जंगल में भटक रहे हैं। वे भटकते हुए एक ऐसे नगर में पहुंचे, जहां भूखों को खिचड़ी बांटी जा रही थी।राजा जनक भी कतार में खड़े हो गए। लेकिन जब उनकी बारी आई तो खिचड़ी समाप्त हो गई। बांटने वाले ने कहा, 'पतीले के पेंदे में लगा हुआ खुरचन है। कहो तो वह दे दूं।अब राजा जनक के पास ओर कोई चारा नहीं था। वह खुरचन लेने के लिए तैयार हो गए। बांटने वाले ने जनक को पत्तल पर खुरचन दे दी। तभी कहीं से उड़ती हुई एक चील आ पहुंची। उसने पत्तल पर झपट्टा मारा तो खुरचन जमीन पर गिर गई।

तभी जनक की आंखें खुल गईं। सपने से वह काफी भयभीत हुए। सोचने लगे- मैं तो खा-पीकर सोया था। मुझे तो जरा भी भूख नहीं है। मैं सोने के पलंग पर सोया हूं। मिथिला का राजा हूं। फिर सपने में लुटा-पिटा भिखारी क्यों बना? मुझे भूख ने व्याकुल क्यों किया? इन दोनों में सच क्या है? मेरा भिखारी होना या राजा होना? आखिर इस स्वप्न का रहस्य क्या है, इसका संकेत क्या है?

भौर होते ही वह अपनी जिज्ञासा लेकर ऋषि अष्टावक्र के पास जा पहुंचे। अष्टावक्र ने इसका रहस्य समझाते हुए कहा, 'राजन, दोनों में एक भी सत्य नहीं है। बस तुम ही सत्य हो। स्वप्न में तुम भिखारी थे, मगर जागने पर तुम्हारा भिखारी होना नहीं रहा। स्वप्न में तुम्हारा राजा होना नहीं रहा, लेकिन भिखारी होने में भी तुम थे और राजा होने में भी तुम ही थे। जो मिथ्या है, वह रहता नहीं और जो सत्य है वह कभी मिटता नहीं। सत्य तीनों काल में रहता है। स्वप्न और संसार एक ही है। स्वप्न में संसार रहता है और संसार भी स्वप्न है। इसलिए न वह सच था और न यह सच है। सबसे बड़ा सत्य है कि तुम हो।
तुम्हारा होना सबसे बड़ा सच है। बाकी तुम्हारे दूसरे रूपों का कोई मतलब नहीं है।'

अधर्म का साथ

2008-12-30T20:54:00.000+05:30

भीष्म पितामह के धाराशायी हो जाने के पश्चात कर्ण ने कौरवों के सेना की बागडौर संभाली। उसने अर्जुन को मारने की प्रतिज्ञा की हुई थी। दोनों का आमना सामना हुआ। श्रीकृष्ण अर्जुन के सारथी थे। उन्होंने बाखूबी अर्जुन को कर्ण के बाणों से बचाये रखा। तब अकस्मात एक अजीब घटना घटी। गुरू परशुराम के श्राप के परिणामस्वरूप कर्ण के रथ का एक पहिया धरती में धंस गया। रथ का हिलना चलना रुक गया और रथ एक ओर झुक गया।

कर्ण ने अर्जुन से विनती की कि हे अर्जुन, जरा रूको। मुझे इस पहिये को जमीन से निकाल लेने दो तत्पश्चात बाण चलाना। अर्जुन भी एक योध्दा था और जानता था कि निहत्थे पर वार करना युध्दनीति के विरूद्ध है सो उसने अपना गाण्डीव नीचे रख दिया। तब श्रीकृष्ण ने उसे याद दिलाया कि कैसे कर्ण द्रौपदी के वस्त्रहरण के समय चुप्पी साधे बैठा रहा था। कर्ण ने हर समय अनाचारी कौरवो का ही साथ दिया है। उसके प्रति दयाभाव दिखाना एक भूल ही होगी। और तो और निहत्थे अभिमन्यु पर वार होते देख क्या कर्ण को नीतिमत्ता का भान नहीं हुआ।
"हे अर्जुन इस स्थिति में तेरा कर्ण पर बाण चलाना अधर्मकारी नहीं कहलायेगा। सो हे अर्जुन चला बाण।"

इस तरह शूरवीर, दानी, निर्भय कुंतीपुत्र कर्ण का अन्त हुआ। कर्ण की यह मौत उपरी सतह पर एक छल/कपट दिखाई देती है। किन्तु यदि पूरे परिप्रेक्ष्य में देखा जाए तो एक बात साफ होती है कि अधर्म का साथ देनेवाले प्रत्येक व्यक्ति का यही अंजाम होता है।

भीष्म पितामह, आचार्य द्रोण, कृपाचार्य इत्यादि सभी युद्ध में मारे गये। वे सब धर्म का पालन करनेवाले थे, ज्येष्ठ थे. किन्तु उन्होने कभी धृतराष्ट्र और दुर्योधन के अन्यायी आचरण की आलोचना नहीं की.
यदि किसी और ने की भी तो ये लोग चुप्पी थामे, मूकदर्शक बने देखते रहे। यह भी अधर्म का साथ देने से कम नहीं था। इस कारण उनका भी युद्ध में मारा जाना स्वाभाविक और धर्मानुसार था। कर्ण भी इसका अपवाद नहीं था।

कर्ण की मृत्यु के पश्चात स्वयं श्रीकृष्ण ने उसकी दानवीरता,शूरता और विद्याकौशल की प्रशंसा की और अपने हाथों से उसका अंतिम संस्कार किया। इस तरह महाभारत का एक अनूठा, अनोखा और विवादास्पद कर्ण का पात्र हमें हमेशा याद रहेगा।